靜思晨語法譬如水230-十慚(二)嫉纏 慳纏

1.幸福奉學

人生若能事事都照我們的心所選擇的環境，不知有多好！偏偏我們常常都不由自己，即使是很好的環境，我們也不曉得好好選擇。就算是選擇了，你若不肯去行，就算那個環境很好，是我們所該選擇的，然而卻不肯進入那個環境當中精進，這樣就不是那個環境的過失，是我們自己不肯精進的過失。

比如有一個人的周圍都是糞坑，都是不清淨的坑洞，人在那當中，眼睛看到前面有很清淨的泉水，周圍有很美的蓮花，自己的心就會想：「我若能去那裡不知有多好！」求啊求。其實那都不必求，只要那個境界在你面前，只要你跨一步過去，那個地方就是清淨的泉水，那個地方就是十分漂亮，美麗的蓮花在你的周圍，只是差一個跨步向前去這樣而已。

同樣的境界，我們修行也是這樣，一切唯心造，眾生的心境，我們自己要好好淨化，佛陀告訴我們方法，我們要好好淨化。

我不是有說過：「清除污穢只有一樣，要用水，水才能清除污穢的東西。」凡夫這念無明，只有一樣可以去除，就是法。佛陀他不斷不斷隨機逗教，說了很多法，但是眾生聽了之後，只是「知道了，知道。」然而只是知，但卻不覺，這就是凡夫所以不能很歡喜，過著輕安自在的日子。大家的心總是打不開，很煩惱。

我們由《靜思晨語。法譬如水。十纏（一）無慚纏、無愧纏》和《靜思晨語。法譬如水。十纏（二）嫉纏、慳纏》開始講到「十纏」當中的種種纏。在「纏」的前面就是先有了「結」，所以在結再前面就是「無明」。其實無明也好、結也好、纏也好，這是煩惱的別名，都是不同種類的煩惱根源。

所以佛陀就是要給我們一個理念，知道這叫做煩惱；煩惱就是苦，就是使人的心打不開；就是纏綿，把我纏縛住，令我們這麼痛苦。這個苦不是人家給你的，是你自己，人我是非，不是常說：「不要把人事當是非；若有是非，你就把它當作教育。」「三人行有我師焉，人人都是我們的老師。」

無論什麼事情，都是一念「感恩啊！」不論他對我們如何，是來開導我們的，或是來毀謗我們的，也都是心存一念：「感恩啊！」我們若都是一念感恩心，這就是開心的方法。我們若能明白，人人都是我們的老師，我們時時都會起恭敬心；我們如果都明白，不要把人事當是非，應該要把是非當教育。

光是這幾個法用在我們日常生活，還有什麼慚、愧、無慚、無愧？慚愧還知錯能改，沒慚愧心則是不知錯，不能改，這就是造業的根源。

我們今天就要說第三，什麼纏住了我們，就是「嫉」。「嫉」就是「嫉妒」，嫉妒的心大部分是與生俱來。

你們會想，師父不是說：「人之初、性本善」；師父不是說：「我們原來是清淨的本性」。清淨的本性是否帶著嫉妒？所以要記得，也還對你們說過了：「習氣，習氣未斷！」我們生生世世，嫉妒都是不斷不斷，不知覺中隨著我們的生活，所以「有隨煩惱」，這叫做「隨煩惱」－－跟隨著的煩惱。所以我們生生世世，這個習氣都沒斷，所以我們現在說是與生俱來。

所以說來，「嫉妒」－－「嫉賢妒能」，這是眾生的習慣。

所以我們看到別人榮華富貴，我們也不會起歡喜心，一念嫉妒心起：「榮華富貴是他在享受和我有什麼關係？」甚至也會覺得：「他就是有錢，所以他會享受。」這句話裡面也一樣，多多少少包含嫉和妒的心。無論是發脾氣，說到什麼人我們就生氣，那就是很重的嫉妒成分；若是沒起歡喜，那就是很輕微的嫉妒心，這都是我們與生俱來的習慣。所以佛陀教我們要隨喜，把別人的成就也視為就是我們的成就，我們要隨喜。

就像是在泰國的兒童收養院，孩子受到我們泰國慈濟人去關懷、去照顧、去陪伴他們、去疼他們。年月時日不斷過去，人的年齡不斷成長，孩子他的心能有個依靠，而且充滿了愛的鼓勵。所以這些孩子慢慢長大，也已經有十多位上大學了，現在也已經開始當慈青了，甚至還開始當幹部了。泰國這些慈濟人，這種愛的付出，那種「誠、正、信、實」，從內心很純淨，那麼誠懇的愛，那麼真實的愛在付出，慈悲喜捨實行於外。光是想到這些人，我就覺得很歡喜，這就是隨喜；這是我們很歡喜的事，所以叫做「隨喜功德」。

這樣歡喜就有功德嗎？是的！什麼功德呢？就是內在內心的修養。

內心你聽到人家很行，做了很多好事，師父這樣讚歎他們，你不會嫉妒，所以就是我們內心，內心已經起了讚歎的心。

為什麼會讚歎？因為「內能自謙」，能有－－我要很謙卑，對於我沒有做到的，他們做到了，所以他們被人讚歎是應該的－－這樣的修養。對於別人的成就，能自我警惕，因為心念當中存著：「我又沒做到，所以我們沒做到，別人做了我們歡喜。」這種自謙的念頭，所以這叫做「內能自謙」。

外在的那種理念，理所當然光榮應該是他們的，他們做的，應該是他們的。這種讚歎別人的人，同樣也會被讚歎；這種愛人的人，也會是被愛的人，這種能夠被愛、令人讚歎。或是去愛人、讚歎別人，這就是嫉妒的心消除了。所以這就是我們平時，在日常生活中應該要學的。

再來就是「慳」。「慳」就是「慳貪」，不肯捨；還是因為利養，想要享受，自己要擁有很多，所以儘管有很多財物，你都不肯捨出去，這就是心的慳吝。慳吝的心，他什麼都要，所以什麼都要，什麼都不肯付出，這樣叫做慳吝的心。無法「惠施貧困」的人，如此，他不肯捨，眼睜睜看人病、老、貧，都不肯去付出。

慳吝貪著，這種人就容易去取不義之財。因為他既然有又不肯捨，竟然忍心看著貧病老苦而不肯付出，這樣的人就是貪心的人。貪心的人，生活財物他取之不停，這樣就會「廣行不善」，還是最後招來的還是苦。

所以在經典中，有一段這樣的故事－－

就是在古遠時代，很久之前的時代，有一座城，這座城非常富有，周圍的境界都是美景。這種環境中，其中有一個家庭，這個家庭富可敵國，在整個國家應該是首富。雖然這麼富有，其中人丁單薄，家裡只有一位年輕的婆羅門，他很年輕，但是很用功於婆羅門教法。

為什麼家庭當中只有一位年輕的婆羅門？他的父母呢？早就過世了，從他還小父母就過世了，雖然很富有，但是留不住命，所以家中只有這位年輕人。

好在有一個管家很好，來幫忙守住他的財產。看到這位年輕人，已經長大成人了，這位管家有一天，就把他全家的財產，帳簿和寶物，用鐵櫃，很大的鐵櫃，就抬到他的面前，打開了鐵櫃，裡面什麼寶都有。這位管家，就對小主人這麼說：「你已經成年了，我幾十年來，就是為你們家守護財物，你已經成年，我應該把這些東西告訴你，讓你知道。」就一樣一樣點交給他。

此時這位年輕人，他就開始思考：「七代祖先，一代一代一直留下來，可見他們是那麼有錢、那麼富有，但是今何在呢？他們這些東西都沒帶去，都鎖在這個鐵櫃裡，他們都沒有帶去，生命是長或是短，我的父母那麼年輕，就前後往生了，這些財物到底能為生命做什麼事呢？」他想到最後，得到一個結論：「守著這些財物，到最後什麼事都沒做到！而且要離開時都沒有帶去。」那時他就想：「我應該要為這些東西做出每一樣都是我能帶去的東西！」

想好了，他開始就宣告，對家裡的人宣告，就是對管家，裡面的傭人，他就告訴他們：「我今天開始，我有這麼多東西，這些東西我都要自己用，而且要用得我將來都要帶去。」大家面面相覷：「哪有可能？你現在要用的東西，很多你都可以用，但是未來要怎麼帶去？」他就說了：「來！你們去，去向國王這麼說，我有很多東西，要給全國貧困的人。」

一方面向國王報告：「我這個家，一切財產都要完全獻出去。」一方面對其他的奴僕說：「去！你們去敲鑼打鼓，去告訴大家，只要沒有米吃，沒有衣服，沒有……。總而言之，貧困的人，你們叫他們都出來，把這些財產變換成米糧，換成現金。」

開始他用一段很長的時間，每天載著米糧、載著現金，到處去看，貧的給他錢、給他米，病的為他施藥施財等等…這樣用了一段時間，才把這些財產變現分配結束了。從此，他開始身無掛累，他就開始踏上修行的道路，身心輕安很自在。

這個故事，不就是一個站在糞坑，凡夫地之處，他看到清淨的泉水，一步就跨過去了。心地都沒有污穢的東西，清淨的泉水從內心不斷湧現，內心的蓮花，是不是開得很燦爛呢？

這只有一個方法，去掉慳嫉，慳貪嫉妒。你如果把它去掉，內心就歡喜了，就輕安自在，這就是佛陀教我們的方法，所以我們要時時多用心。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水230-十慚(二)嫉纏 慳纏

3.幸福茶香

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4.幸福彩虹

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