靜思晨語法譬如水199-八倒(四)

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在2013年1月6日 (日) 11:11由Birdd對話 | 貢獻所做的修訂版本

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1.幸福奉學

我們這幾天都在說,有八種顛倒,凡夫有四種顛倒,但是修行者聲聞或是緣覺,也有四種顛倒。

凡夫的顛倒就是:「非常計常,非樂計樂,非我計我,不淨計淨。」

二乘的小乘,也同樣有四種顛倒:「常計無常,樂計非樂,我計非我,淨計不淨。」

什麼是永恆的常?就是法身常住。

法、道理是永恆的。佛陀的真理,從他覺悟之後,不斷不斷在印度恆河兩岸宣告天下,希望人人能知道道理是永恆的,所以有永恆法身常住的意思。

但是修行者,他只知道世間有很多無常,或是很多無我,很多或是一直在四法中,一直執著什麼都沒有,所以他就會變成小乘獨善其身。所以真正佛的境界,是永恆快樂的;但是他覺得:「這哪有快樂?世間就是苦,所以我要去修行,脫離了苦,我才能真正自在。」但是他要脫離苦,所以他自己就一直執著下去,像印度,印度的修行者一直折磨自己,想要得到永恆的快樂,這一點都不快樂。

佛陀修行時,無論是去參訪,聽到很多人所說的道理,他覺得不究竟,然後六年的苦行;經過六年的苦行之後,他也不覺得這是究竟,所以他就脫離了苦行林;再經過重新調整,身心調整了,然後靜思才能真正覺悟,體會宇宙人間的真理。

所以這個真理是清淨,也是最永恆的快樂,所以說涅槃清淨之樂,就是那分無色彩,沒有什麼物質,在心靈上就是不受污染,那分寂光的境界,所以這叫做涅槃。

涅槃不必等到圓寂,就是在現在,只要心靈不受污染,發揮那分智慧的光明,這就是很快樂,心靈永恆自在的快樂。

我們今天就要說第七,這也就是修行者的四種顛倒的第三項——「我計非我」。

前面已經說過了「常、樂」,現在就說「我」。「我計非我」就是明明有個真我,但他說沒有,他執著在無我,所以他計著無我。

什麼是真我?就是佛性真實之我。最近法譬如水,不是一直在強調「心、佛、眾生三無差別」嗎?人人都有佛性,佛性就是我們的真我,但是我們無法體會。

凡夫總是執著一個小我,是我本身,是我最親的人,我本身我愛我所愛,所以別人有什麼事,和我有什麼關係,那就是叫做小我。那種小我,真的分析到頭來,還有什麼呢?人生都是苦、無常,沒有什麼快樂。這些凡夫的顛倒,我們已經都知道了。

但是小乘的修行者,他只知道無我,大家分析到頭,哪有什麼?我這個身體,土歸土、風歸風、火歸火,究竟到頭哪有什麼我?都是不清淨,哪有什麼我?小乘人,這些道理他都知道,但是他不知道一樣「有」,離開那些究竟不清淨的東西,以外還有一個清淨的大我。

所以我們學佛就是要去瞭解,人人佛性真實的真我,那就叫做大我。

大家應該記得,巴基斯坦這場大地震,真的非常悲慘,我們在台灣,能知道那裡受到那麼大的災難,尤其是家園破碎、人員死亡;但是一樣也還有我們最擔心的還活著的人,這些活著的人生病、受傷、無家可歸,要怎麼辦呢?光是擔心沒有用,一點幫助都沒有,就要起於行動,我們的醫療志業、慈善志業趕緊合起來,把握時間趕緊去馳援,趕緊去幫助他們。

慈善的部份要送很多物資過去,要瞭解我們如何繼續幫助;有生病、有受傷的人,趕緊醫療要過去,醫療就需要醫師了。所以除了宗教處與慈誠隊的組合,少不了我們的醫師。所以那時第一梯次,我們的醫師有花蓮的、有大林的醫師,在花蓮方面有神經外科、有麻醉科等等…

外科一起過去時,其中聽到一個很感動人的故事。我們神經外科的邱醫師,他也是在第一梯次去巴基斯坦,要出門之前,他有兩個小孩,這兩個小孩聽到爸爸要去那麼遠,他知道是要去救人,救人的機會要趕緊把握,所以他很安心讓爸爸去。

但是他也很掛心爸爸要去那麼遠,小小的孩子他就說:「爸爸要去那麼遠救人,這是一個機會,所以贊成他趕快去,但是他會想到那裡是災區,晚上一定沒有燈。」孩子他就趕緊自己親手組合,組一個電器會發電,用一個小燈泡,組合一個可以發電的、能夠隨身攜帶。就對爸爸說:「爸爸,你去到那裡晚上可能沒有燈,那時候這個東西就能派上用場了。」

爸爸很溫馨,覺得小學的孩子就能當一個小發明家,發電器和一個燈泡,他趕緊帶去,帶到那裡去,果然第一晚真的沒有燈,兒子所發明的照明燈,第一晚就發揮一分很大的功能。

所以邱逸軒就是邱醫師的寶貝兒子,而且真的很有智慧,這個孩子真的很貼心,所以爸爸第一晚使用兒子所發明出來的照明燈,真的開啟他的光明,不只是境界亮了,最重要的是心裡亮。那種歡喜我們就能體會,智慧真的是和佛一樣,平等清淨無染。

第一我們想想,這位爸爸他發心,要到那麼遠的地方去救人,這種擴大的愛,這不就是大我的精神嗎?

他的孩子小小的年紀,他覺得爸爸能去救人,他以爸爸為光榮,這種心光相照,這種無私的愛,叫做清淨的愛!

各位,什麼人說無我呢?有啊!什麼人說沒有快樂呢?有啊!這是永不滅的、永恆的,無論多久再幾年、再幾年,相信在邱醫師心中是永恆的,在這個孩子他兒子的心裡也覺得很光榮。

所以這是我們要知道,有這種快樂,有這種無私的大我,這就是道理,這就是佛的本性,那分無染著的光明,這實在是我們應該要很歡喜。

我們修行,在面對境界時,不只是人事物要透徹;雖然人事物是無常、不樂、無我、不淨的,這就是在人事物上,但是我們還要進一步透徹道理,所以是「有」,不要說沒有;有常、有樂、有我,同時也有淨,這就是我們應該要去體會,道理本來清淨。

但是小乘人,他還是一樣淨計不淨。

我們剛才說,有一個永恆的真我,他計著沒有、無我,其實我是大我。

接下來第八「淨計不淨」,淨就是如來常住之身,如來之身是常住的,佛性本來就是常住。雖然我們知道,佛住世八十年,這只不過是在世間的人事物,用這個形態來看。

人在人間的過程,有少年、有中年、有老年,到最後就是死亡,生老病死這就是人生。但是還有一樣非常清淨,而永不滅的。

所以常常對大家說,生命是有限期的壽命,但是我們有不生不滅、清淨無染的,那就是慧命!慧命就是如來常住之身。

所以我們常說:「我們不只是要學常識,我們學佛就是要學智慧。」那就是永恆的如來清淨的心,不只是佛有,其實我們也有。但是修行若是在二乘、執著在二乘,就只是聽法,知道我知道很多,但是道理不通;或是緣覺,我修自己的行,別人和我有什麼關係,這都是道理不通的。所以若如此,無明就會覆蓋清淨的道理,所以我們應該要很謹慎。

我們學佛不只是學常識而已,光說佛學,知道很多佛的道理、名詞,我們不是要這樣,我們真的要去透徹,慧命是清淨無染穢的,所以我們應該要往這種道理去探討。

所以一定,在這種八倒中,我們不要去執著。

凡夫的四種顛倒——「無常計常、不樂計樂、無我計我、不淨計淨」,這種凡夫在人事物,哪一種有清淨、有快樂、有真正的一個我,都是沒有的,到頭來還是一樣滅掉了。

所以昨天、今天,我們如果沒事的人,過去就過去了,就是幻化無我。昨天如果在那裡和人計較,就是滿心煩惱,還有煩惱在;日子過去了,煩惱還在,煩惱到什麼時候呢?我們應該要讓煩惱就是到這一世結束,這一世的煩惱沒了。

但是凡夫總是還有煩惱,有在哪裡?再帶到來生。所以說來,凡夫都當成是有,所以他會不斷計較;但是修行者聲聞、緣覺,知道這都是不清淨的。但他也只知道到這裡,所以他無法體會那種打開心門。

我們應該要知道有常樂我淨,修行最重要的就是能體會,佛陀那種常、永恆,和無私、解脫、快樂的智慧,我們要時時有這種大我之心。心包太虛,天下眾生都是一體;同體大悲,這種心情我們應該要有。

所以什麼都是清淨,做了之後、付出之後,一點都不障礙,這不也就是清淨,這就是智慧。有的,留下的是永恆的歡喜,這稱作法喜;這種法喜充滿,才是真正的道理。

所以各位,固然凡夫的四種顛倒,我們要趕緊去體會,扶正過來。修行不要執著在小乘獨善其身,這樣我們才能真正解脫執著的煩惱,才能真正面相永恆的光明,而且我們的慧命永生。

所以希望大家時時要多用心。

2.幸福分享

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