靜思晨語法譬如水172-六行-十迴向行(十)等法界無量回向

1.幸福奉學

周圍的環境，確實很寧靜，我們的真如本性是不是也那麼靜寂清澄？若是有，那就是最妙的環境。我們的心境，以及周圍的環境都是這麼的寧靜，就是讓我們體會到「性海圓融」的境界。

所以我們學佛，一步一步向前精進，我們要脫離俗情，離開這種世間的欲愛，我們向前、向著開闊的境界。我們的性，讓我們能夠回歸人人的真如本性。真如本性開闊無邊，我們能包容一切。

常常說：「心包太虛、量周沙界。」擴大我們的心胸，我們的心胸要包太虛，這就是一種形容心量要大。尤其是，我們的心要伸展到，只要有土有沙的地方，就有我們的愛到達，這就叫做量周沙界。

到底我們的愛心要普遍到什麼程度呢？到沙界的程度！所以「周遍」這就是我們若能回歸到真如本性。

這種的清淨的心境開闊，到什麼程度呢？到「心等法界，含攝周遍。」我們的心要等於法界，尤其是含攝周遍。量就是要遍法界，所以量等虛空，名為法界無量，這就是第十法界的回向。

我們已經說到第十了，所以我們的真如要到達法界。「等」就是要和它一樣大，法界有多大，我們的性－－真如本性－－就和它一樣大。我們不是常說：「心、佛、眾生三無差別！」所以法界無量回向，就是要一直一而再、再而三，教導我們心量開闊等於法界。

所以「性（真如本性）」我們能夠證，所以才會說「修行證果」，常常聽到修行證果，如何修？我們常說：「內能自謙、外能禮讓」，初步修行就是要從此開始。我們對內要常用功，那用功要如何用？要用什麼功？對我們自己的內心，要不斷地縮小自己，謙虛自己。

所以不要自大，我們若是自大，自己會覺得自己已經膨脹到所有的一切都是我，這種膨脹了自己，人人都無法容納我們。所以我們要用功夫，不要自大，我們要不斷地縮小自己，我們若能縮小自己，天下空間由我遊，人人心中的世界都有我們。

要縮小到什麼程度？常常都在說：「要走入別人的眼睛，不會撞到別人的眼睛，還可以走入人的心板當中，讓人人的心中常常都有你的存在。」這就是走入人人心靈的世界，這就是要我們謙虛！

謙虛修行，聽起來很容易，這卻是一個大功夫，我們內心真的要能內能自謙！無論在何時、何地，對人都要很謙虛，很縮小自己。

對外就要禮讓，這個禮節規矩，讓人一步海闊天空，這叫做「德」，所以才說「功德」。你下了什麼功夫，你就得到什麼樣的「德」，所以修行的時候就是要下功夫，而那個「德」就是「果德」，你在修行上有功夫的結果。你的德行能讓人接受，這叫做「證果德」。

我們的真如之理，能夠圓滿成就。內外要合一－－「內謙、外讓」，在這種開闊心胸，無處不包，無所不容，這種包容的心，就是真如之理。

所以我們能「含攝遍周」就是周遍法界，那就是包太虛、周沙界！這就是我們有時候說的幾句話，其實道理很深，所以說「其量無外」。

其實一直在說虛空法界，或是十界到底在那裡？對大家說過，這個十界，就是「四聖六凡」，合起來稱為「十界」。

四聖就是四種聖人－－佛、菩薩、緣覺、聲聞。佛和菩薩是大乘行者，大乘就是自利兼利他，自度也度人，這叫做大乘；聲聞、緣覺就是小乘，獨善其身，清淨自己的世界，但是他也已經脫俗，所以稱為聖人。這叫做四聖！

六凡，我們都常常說：「天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。」這叫做六凡。而這六凡，都是身不由己的。

四聖的境界分明，但是六凡就是在五趣雜居當中。五趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生，這都有它的境界。天就是享受，不論是什麼樣的宗教信仰，都一樣說人若是做得好就上天堂；做得不好，說不定還是再來人間，但也說不一定不能再做人。雖然是天人，天人壽盡不一定來人間。所以用人間的佛法來解釋，十界不離開人間。

所以我們修行，我們若能知道佛，我們開始發心學佛，佛就是和我們同等。我們的心、佛的心、眾生的心本來就是合一。只是佛陀來到人間，就是回歸沙界，為人間設教、來度人，這就是佛心。

所以我們若有佛心，我們的真如就已經回歸和佛同等的佛教，尤其是大乘度眾生。假使我們若是初發心，我們的佛心要能夠成就佛果，我們也要修行佛陀所教育我們的行為，所以佛陀教育我們：「你若是想要成佛，就要發心行菩薩道。」啟發了我們的愛心，開始走向菩薩的道路，事事為眾生設想，不忍眾生受苦難。若是能夠這樣，真如的本性，就遍行在諸佛菩薩的境界當中。假使我們無法發起大心自利兼度人，最起碼我們也要用心探討，佛法到底是什麼東西？多去了解。

常常都聽到師父這樣說：「驚世的災難，我們要有警世的覺悟。」那我們到底是有沒有覺悟到什麼呢？

常常也聽到：「人生無常，國土為脆。」自己有沒有警覺：「我想要修行，但是不是還有幾十年的時間，可以讓我專心修行呢？」從佛法當中所說的無常可以知道：「沒有！」因為到底是明天先到？或者是無常先到？沒有人知道。這個道理在慈濟人的口中也都是輾轉相傳，所以大家知道是無常的，我們要時時警惕，一切都是無常。

有時遇到凡事總都會說等到明天或再明天之後，聽起來好像是還有明年再明年，若是有這樣的心態，那就凡事都無法積極。而且，一切都是因緣。就像急診室送來了患者，分秒必爭，生命在分秒間，我們若是沒有即時去為他們急救，生命一下就消失了。所以，我們既然了解，我們必定要立即發心，發心之後，我們要趕緊身體力行，這就是走入去聽，聽了之後要覺悟，覺悟之後要向前行，這樣就是行菩薩道－－自度、度人。

所以我們要「體佛心，行菩薩道。」所以在四聖的境界，我們在修行中，在人間就是了。所以我們不需要去想到：「佛的境界又是什麼樣的境界？菩薩的世界又是什麼樣的世界？」我們現在在人間，所以四聖道，四聖的界限其實都在人間，修行者離四聖並不遠，看你如何在日常生活當中，用什麼樣的心境去體會？這個心境是如此，外在環境也是這樣，所以我們修行，就是要在日常中效法「四聖行」。

我的師父「上印下順導師」，他也這麼說：「佛法不離此時，這個時刻；此地，在我們現在的這個世界、這個環境裡；此人，你、我、大家在現在。」所以我會常常說：「時間、空間、人與人之間。這無不都是佛法，無不都是普遍真如本性。」

所以上印下順導師又這麼說：「淨心第一、利他為上。」修行最重要的就是清淨我們的心，心不能有污染。我們原來本來的真如就是那麼的清淨，這個淨心是人人本具真如的本性，只是因為從無始以前，一念妄動起，所以無明生起；隨著這念無明生起，又生出了三種微細的心，造成了那種無明不斷地增長。這也就是說，因為那一點點的效應，就會變成很大。

我曾經和大家說過：「颱風是出現在海面上。剛開始的時候，說不定看起來只是向一個泡沫一般，只是在海浪上的一點點泡沫或是一個水泡，氣候的效應一起來，慢慢很多的緣來助，所以因為有這些氣候的緣來相助，慢慢形成了輕度的颱風、中度的颱風，或者是大型的颱風。」

我們的心海也是這樣，我們的心海本來也沒有波浪，性海本來就是平靜的，但是就是有了因緣造成波動，所以這一波動就不可收拾。

所以我們的導師如此傳給我們的法，來印證佛陀當初所說的法，從近來印證遠的，來印證兩千多年前佛陀所教化的。祖師大德不斷、不斷地深入研究，他們的修行過程、心靈的證實，他們的見證，所以離我們很近。

我們的導師，人間導師也已經對我們這樣說，他的聲音也還在我們的耳邊回響：「佛法不離此時、此地、此人。」甚至不斷再三叮嚀：「淨心第一、利他為上。」這就是我們學佛，回歸於心靈的本性，就是那麼的清淨。

所以說起來，我們心靈的清淨，就像一面鏡子，這面鏡子你若是把他擦乾淨，所照出來的境界都是一樣。

總而言之，我們的心靈世界，就如同一面鏡子一般的清淨；但你若是把它弄髒了，世界就模糊去了。所以說起來，我們學佛不為別的，只為了要如何擦拭我們的心鏡？讓我們的心清潔乾淨，這樣自然你就能夠去利益他人。

各位，學佛其實很簡單，只要你一覺就千悟了。所以大家要時時多用心。

2.幸福分享

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3.幸福茶香

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4.幸福彩虹

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