靜思晨語法譬如水123-環境能造就一切

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 時日不斷過去，每天所接觸到的外面的世界，真的是苦不堪言，不論是人禍、天災，普天之下何其苦啊！ 回歸到我們修行的原點，看看我們周圍的世界，是多麼有福！大家應該要知福、惜福，在這個福群中，我們要不斷再造福。 禍和福，就是只差一點點而已。不論是用中文的字來寫，也是只差一點；或者是用禍和福來說，也只是一個心念一轉。 我們若能人人保持住，這分平靜、和氣、互愛的心，天下哪有什麼人禍呢？人人的心保持住，這分清淨無染的愛，這不就是一個，真正光明和睦的世界嗎？所以，凡是都是講究一念心！ 修行也是一樣，完全就是講究一念心。修行者心若沒照顧好，一念之差，那就無明微動。我們昨天說過了，只是一點點，讓我們的無明稍微微動，那就不可收拾。所以一念心，一切的苦因苦本，無不都是從一念心來。 昨天我們也說過了，根、塵，這個根和塵來引誘我們的心，我們就是沒有去透徹，一真如的法，就是沒有去透徹，人人有清淨的本性。我們人人清淨的本性，若透徹了，外面的境界，有什麼能引誘我們呢？ 所以就像天空無痕，無論是什麼樣的東西，從這個空間經過，它也是無痕無跡，所以我們要修行，就是一念心。所以我們不要說，不達真如法界，凡夫。希望我們真如的道理，就是說清淨的本性，我們必定要好好，去探究清淨的本性，好好保護我們的清淨本性，不要受到外面的境界所引誘。因為境界是歸於境界，都是因為我們(的六根)，去緣這個境，才會進入我們的心。 「不見為清淨；不聞無污染」，我們若能見而不見、聞而不聞，就不會讓我們的心被污染。這當然需要在人群中去磨練，磨練出我們這分對境不生心。不論你對我什麼樣的境界，我都是一樣用平常心、平等心、尊重心來對待。人人若都如此，哪還有什麼境界，能來動我們的心呢？ 我們的心會去微動，就是在境界之中。所以我們說過了：「忽然妄念微動。」因為我們不了解這個真如、一法界、真如的本性。所以我們面前對境，忽然間由不得自己，妄念就微動起來。只要給你一個小小的震動，那就會狂風大作了。所以希望大家這句話要好好聽進去。 對於不好的境界 見而不見、聞而不聞 練就對境不生心的功夫 心就不會妄動 這個枝末無明，就是對根本無明而得名，因為就像一棵樹，要有樹幹和大地，才能有這個枝末，樹枝才能一直茂盛起來。我們若能這個心地，就像樹幹和大地，我們若是斷掉了那些因緣，斷掉了水分和肥料，所說的水就是無明水，或者是無明的緣。我們若是先把它斷掉了，我們的心，這種無明的樹就會乾掉。無明的樹乾掉，乾枝掉了，自然枝末，不論是在空氣中、在境界中，自然都不會再發芽，就會完全凋謝了。 所以無明也像一棵樹，所以樹枝會茂盛，就是表示這個樹根的吸收很強。我們若用一念無明的心，來吸收外面的境界，罪業就會愈做愈重。所以根本相對的就是枝末，枝末就是因為有根本，所以它就一直茂盛起來。所以最重要的根本，就是要斷，我們要斷根，才不會再受無明的水分，一直灌溉、一直滋潤，就不會說，這種惡業一直現前、成果。 無明就像一棵樹 斷掉無明水的灌溉 無明的樹自然乾枯 惡業也就不會現行 再來就是說，依此根本無明而起業相。我們的根本無明，而引起業相現前，我們的業相。本來心在起念頭，沒有人看到，這個根對著外面的塵，看到時，我們的心起了一念的煩惱，忍不下來，自然我們就現行出來。 「心惡無人知。」老實說，心在起煩惱，怎麼會有人知道？就是因為我們現行，看我們高興時，笑啊！快樂啊！歡喜啊！不高興時，整張臉垮下來。不論是喜、還是樂，喜、怒、哀、樂，都是從我們的心，去緣外面的境，就開始現行出來，所以因為這個根本無明，而起業相。 我們的心有了無明。就容易這個根，被外面的境界拉出去，再從外面的境界拉回來。所以環環不斷輪轉。所以高興不高興，就在我們的內心，起於我們的形態，從我們的形態，所以這種業相、見相、境界相，這就是在我們的根塵和心靈的煩惱。 本來是很微細的，塵歸塵、根歸根，我們的眼睛和外面的境界，有什麼關係？一點關係都沒有，既然沒關係，怎麼會和它會合？如此又現出我們心的造作？ 所以說來，這種很奇妙，人的心理、生理、物理等等，非常微細的東西結合起來，就變成枝末無明。 無明的產生 是心理、生理、物理 三項微細因素的結合 所以煩惱的名相，說來很簡單，只是對境的問題而已。只要我們的心只有一項，人家說抓賊要抓賊頭。賊頭若抓起來，頭緒若抓得到，其他的事情就好解決了。所以我們要知心，自己自知自己的心。 所以師父常常和大家說：「我們要問心，常自問心。」我們要常常自己問自己的心，我的心是不是很平靜？我的心是不是不會讓我的根去牽引塵呢？我們的見解，是只有智或是有慧呢？ 知，光是一個知字，知識、知識，我們說智識分子，其實叫做知識分子。知就是說，眼睛去看它，「我知道了！」知道什麼嗎？是一顆樹！這棵樹為什麼做樹？它不是草嗎？不是啊！草就是從地上長出來，嫩嫩的東西叫做草！看，像這就是知和識。 瞭解，看到了，我懂了。知道這種大棵的就是樹，知道覆蓋土地的叫做草。草有雜草和什麼草，去分別什麼草；樹有樹名，什麼樹？去分別。這叫做知識。 若是智，我們可以看到外面的境界，除了能去分別事物，每一樣全都知道，之後它是光明的、明朗的，沒有一點的污染，這才是真正的智。 更重要的就是慧，因為我們若有智慧，有智有慧，我們才能自觀自性。知道一真法界的本性，自性就是清淨的。所以最重要的是要有智慧。 我們若是欠缺了智慧，自然會生出很多無明。所以我們現在說的是五住地，就是第五個無明住地，名字叫做根本，叫做根本無明。 五住地： 見一切住地、欲愛住地 　　　　色愛住地、有愛住地 　　　　無明住地 前面的四住地，都是再說什麼呢？就是見、思、惑。 見，我們的見解，我們的思惟，我們內心的無明、惑等等，這都是叫做無明。這是四住地，都是枝末的無明。 到了第五才是根本無明。這個四住簡單地說，就是三界見思的煩惱。三界大家應該知道，欲界、色界、無色界。 我們現在來說，第一就是「見一切住地」，三界一切見惑。其實見一切住地，我們的觀念，其實普遍一切，到三界一切的見惑，這就是我們平時，我們的見解、我們的思惟，真的是很普遍。環境非常大，周圍很大，所以見一切住地。 第二就是「欲愛住地」。欲愛住地就是在欲界，我們心靈的欲，心靈常常在起惑。剛才所說的，也是心靈的見解，現在我們的心靈，若是起了欲，開始就會有思惑。因為欲界一切的思惑。 我們的心中，這個欲若打開，一切的思想、思考，然後愈想愈思，思、想二字，常常對大家介紹，想是一個相和心，思是田和心。田就是要耕作，所以我們緣著境界之後，在我們的內心，不斷不斷在造作，在製作無明，所以叫做思惑。 三是「色愛住地」。就是色界一切之思惑。所說的色界，我們所見的一切、一切，不論是一粒沙、一點點的微塵，你看得到，你也會在那裡起思的煩惱。在一切的境界，只要你看得到，接觸得到，內心就在起煩惱，這都叫做思惑。 第四就是「有愛住地」。就是無色界的一切思惑，剛才是看得到的，現在有看不到的東西，但是也讓我們的內心，非常迷惑。我們常常人在這個地方，想到很遠很遠的地方去。明明我們擁有這個東西，已經想到我可以，比別人的東西還要好，不是更好嗎？想要好，還要更好，這就是我們眾生，煩惱無邊界，沒有一個邊際。 所以我們時時，在無邊無際的苦海中，人生受苦受難，就是起於這念無明。所以在前面說過了，這個四住地，再加上無明住地，稱為五住地煩惱。 各位，學佛，我們其實這麼多的煩惱，是從哪裡來的？全都是一念心而已。所以有句話說：「人本無惡。」人人本來都無惡，一真如法界，大家都很乾淨。但是我們自己去污染，所以人本無惡，習近惡。這樣智識才產生了惡。因為我們人人就是去習近、去習。 人云：「人之初，性本善。」「習相近」，這就是習，所以我們去看、去學，學了很多，慢慢接近這個惡；我們若是接近這個惡，終必種惡根，我們一定會去種惡根。 你若接近這些惡，接近、懈怠，你一定是墮落。我們要接近精進的人，我們就精進；接近懈怠的人，你一定是墮落懈怠。這都叫做熏習，是一種環境。 環境能造就一切 常接近精進的人 就會往精進之路而行 若與怠惰的人為友 必生懈怠墮落之心 這就叫做熏習 所以我們若是習於惡，我們必定會種下無明的根，永遠都在黑暗之中。所以我們的心是要黑暗？還是要光明？在我們的境界裡，我們應該要好好珍惜這個境界，我們要惜福，我們要珍惜這個福，我們才有這個力量，再去造福，這叫做利己利他人。 各位，請大家要多用心，好好照顧我們這念心。根和塵，我們應該要好好分明，把他分開，不可以用根引塵入我們的心。請大家要懂得照顧慧命。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水120-環境能造就一切

3.幸福茶香

3-1

4.幸福彩虹

4-1