靜思妙蓮華288-令發心起行

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在2014年6月27日 (五) 22:59由Birdd對話 | 貢獻所做的修訂版本

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「諸佛出世化儀道同,為一大事為實施權,如量智隨眾生機,如理智啟極妙諦。」

諸佛出世化儀道同 為一大事為實施權 如量智隨眾生機 如理智啟極妙諦

也就是要告訴大家,無論是現在的釋迦佛,過去無量世界諸佛,他們「化儀」,就是出現人間之時,所經歷、教化都是同樣的方式。

就如釋迦佛,降皇宮,長大、成人,如何對人間的看法,如何起出家之心,修行的過程,成佛度眾生等等,這就是諸佛來人間的方式,所以叫做「佛佛道同」。

每一尊佛,對眾生的心願都是一樣,如何來教育眾生,讓眾生能夠瞭解,本身與佛同等的智慧,如來本性,這也是每一尊佛對眾生的期待。同樣,眾生愚鈍,所以每一尊佛對著眾生,還是一樣,為實施權,這全都是每一尊佛來人間,一大事的因緣。

但是,就是要說真實的道理,很多人無法接受得了,聽不懂,體會不到。所以,佛陀為了要讓大家,有時間來適應,慢慢接引,讓他能夠體會,所以佛陀必定要用,施用「如量智」。「如量智」就是適應眾生根機;眾生何種根機,佛陀就是量身訂做,同樣的方式。就如,幼稚園的老師,對幼稚園的學生講話,就是用幼稚園階段,這樣的語言;經過了小學、中學、大學,一直到研究(所)、博士等等,說的話就是不同。這叫做「如量智」。

「如理智」呢?就是要明心見性;讓大家直指明心見性。我們人人本具有的!這是佛陀的知見,就是佛清淨無染的真如妙智。啟極妙之諦,就是要來開啟我們,我們人人就是本具與佛同等,如來清淨的道理。這就是佛陀來人間的,一大事因緣。就是要告訴大家「佛、心、眾生,三無差別」,人人都有與佛同等真如本性。這就是這麼簡單,佛陀來人間的一大事因緣。

一大事因緣故: 佛出現於世 而說法者 為因一大事 之因緣也 云何為一大事 總言之 則轉迷開悟也

這「一大事因緣故」,為了一大事因緣,「佛出現世間而說法者」,因為這一大事因緣,所以佛陀出現於世間,為眾生說法,「為因一大事之因緣(也)」。

何謂「一大事因緣」?云何為一大事因緣?總而言之,就是要為眾生轉迷開悟。

只為了眾生在這麼迷茫的人間,種種的法在我們的生活中,偏偏我們脫離了法的軌道,那就迷失了。就如愛爬山的人,若走到山上去,明明有路可走,他卻是方向一點偏差,這樣就迷失了,就不知道路在哪裡。

曾告訴過大家,我走過了都蘭山,走過了那棵大榕樹,不知幾千年的原始森林,那棵大榕樹,已經找不到它本身,那個樹身到底在何處,因為密密都是,全都榕樹的大根在。那個時候,進到大樹林裡,真的是迷了,迷了山(路),路在何處?同樣是一片山,同樣是一枝、一枝的樹身,只在這麼多的樹裡鑽不出來,認不出這株樹,原本的樹身在何處。不知道你們曾見過這樣的樹嗎?

有時候就想,我們眾生不就像這樣嗎?每一次若說到轉迷開悟,我就會想到在都蘭山的境界,很恐怖,迷下去,路在何處真的都不知!

我們要如何才能安全?回歸自己的本性,我們就能很安全;我們就能與佛同等,徹悟宇宙萬物真理。你們想,這樣還會再被迷走嗎?所以,這是佛陀的一大事,希望我們人人回歸如來本性,再也不要再迷了。所以,一大事因緣,就是為了要指導眾生,轉迷開悟,這是佛陀的慈悲。

佛之出現於世 實非由宿業果報 乃本其大悲願力 以示現知見之義 此乃為佛之知見 使能發心起行 以自證於 究竟實相也

「佛之出現於世,實非由宿業果報」,絕對不是。我們凡夫是因緣果報,隨著因、緣牽引,我們生生世世於六道中。我們若是過去生造福業,我們自然與那對父母、那個環境,我們出生,從小一直到大,環境很順、很好,享受了人間所有的福與慧。還有的人就不同了,一生就是苦啊苦,出生於苦難的家庭,生活在貧窮的環境,很想要如何脫離貧窮。

還記得嗎?有一天,在大林(慈院),志工說一個故事。一位阿嬤,小時候出生就是很貧困,住在深山村莊裡,從小就一直苦,沒得吃。一直到十餘歲,就是一個心願,要如何能夠趕緊脫離這種貧困,苦難的家庭。所以,有人就來提親,十七、八歲,就是無論什麼樣的對象,能夠脫離這個貧困的家庭最好,就這樣嫁出去了。

卻是嫁出去之後,雖然住在平地裡,也是接近都會,卻也是貧。又在一個生疏的家庭,婆婆,這個緣結得不好,又是撐一個家庭,又是經濟困難,又要每天看人家的臉色,聽到的都是很不歡喜的事情。婆媳的感情非常惡劣,先生在外面做工,喝酒、賭博,這種苦比在家未嫁之前更苦,不願照顧家庭。

所以因此,到了中年,受不了這種的苦,她就提出了離婚。離婚之後,帶著女兒,到外面要如何生活?很辛苦地做工養孩子,很辛苦。有人向她介紹 (對象),就又嫁了,又嫁一個死了太太的先生。人家有前妻之子,到底在此,又要適應人家的前妻之子,在這個家庭也是一樣很不好過。

不過,這位先生不久就往生了,就在這樣的家庭,有自己的孩子,有別人的孩子,自己同樣要再辛苦。

到了八十多歲,身體病了,在我們的醫院,大林醫院住院。苦,每天哭著喊苦。這個苦,誰能知道呢?無人會來照顧她。前妻之子哪有對後母,這個緣就不好,女兒雖然是孝順,但是在他鄉外里,所以,還是在那裡苦。後來,有一天女兒來看她,就替她母親說出母親的心情,一輩子的苦難。

她的女兒,就去找異父異母的兄弟。這個兄弟出現了,慈濟人來說服他們,見到這樣,媳婦來的時候,志工就以因緣果報的道理,說給他們聽,媳婦也嚇到,所以趕緊要來孝順,三不五時來看她。

終於,老人到最後這個時候,有人看顧了。後來,人家問她說:「阿嬤,您將來的後事,您是不是要交代?」阿嬤就說:「我就很想,很想要,回到孩子的家。我從何處來,就讓我到何處去。」這樣到底她是要去何處呢?前妻的孩子,沒有人要認後媽,自己前夫生的孩子,已經都離開了。所以她到底最後要回到何處?沒有人要讓她回去。所以,連最後,就是在醫院草草料理,之後,這樣送去塔裡。

看,這位老人,老婆婆,一輩子八十多年的時間,從出生,她就是這樣,她也很掙扎,要如何能夠脫離這個苦難。想想,這種定業不可轉,這種因緣果報,這是我們凡夫。凡夫來人間,就是因為宿業果報而來。

佛陀不是。佛陀已經脫離了三界六道,所以他是為了,不忍心三界六道眾生的苦;這個苦就是有一念迷,一迷下去,不悟,所以,在迷之中,一直複製煩惱、無明,因緣果報,這樣一直是人生受盡折磨。佛陀不忍心,所以他出現人間。出現世間,不是因為宿業果報來,乃是本具大悲願力,這是佛的大悲願力。

為了要來度眾生,為了要救拔眾生,所以他示現在人間,這就是佛之知見。佛知道眾生種種的因緣果報,這是佛的知見。他看盡了人世間,瞭解了三界六道的境界,這是佛之知見。所以,佛陀要使人人覺悟。覺就是菩提,就是要引導人人,走出這條菩提道路。

所以,使人人發心,我們人人都要覺悟,覺悟,就與佛同樣的心。佛陀不忍心眾生的苦難,這叫做發心。開發了我們的心,就要起行,我們要身體力行。

所以我們常常說,說「三無漏學」戒、定、慧;同時,我們要聞、思、修——聽、思考、好好修行;平時的生活要持戒,心要定,啟發我們的智慧,這都是在發心起行的過程。修行,所以若有這樣發心起行,就「以自證於究竟實相(也)」,我們若能如此,人人都能夠去證實真如的本性。只要你能夠起行,我們能夠與佛同等,不忍眾生的苦。

我們自己就已經迷,迷得很苦,我們能修佛的教法,我們瞭解道,道路,同時我們也要牽引他人,一起走這條的道路,「欲令眾生悟佛知見」,就是令人人能夠覺悟。

欲令眾生 悟佛知見者 即令其覺悟之義

覺悟,人人就是本具佛性。這是佛陀的心,希望我們人人能夠明白,我們的佛性永遠都存在,永遠都能夠與佛平等。只是可惜,我們凡夫,我們現在還在迷途裡,儘管有人要引導我們:「來啊,來啊,要走這條路才對。」但是,有的人還是瞻前顧後,還是無法一心向前前進。這就是我們眾生業累,有業將我們拖累住。

所以,我們能夠一心一志,啟於行動,向佛陀所教化,我們真心來接受佛陀的教育,若如此,我們才能夠一步一步往上,走出了那個境界,愈來愈開闊的境界,我們才看得到。所以人人要時時多用心。

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