靜思妙蓮華286-人人皆具如來藏

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在2014年6月27日 (五) 22:56由Birdd對話 | 貢獻所做的修訂版本

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「如來藏中如石有金,木中有火,垢藏之中佛性滿足,是名如來藏。」

如來藏中 如石有金 木中有火 垢藏之中 佛性滿足 是名如來藏

如來藏者,即理性如來。「藏」就是要能夠含藏的意思。佛陀來人間,不就是要指導我們,我們人人心中,都是含藏著如來真如的本性,所以如來藏,是在我們日常生活中。無論你六根、六塵,起心動念所造作的結果,都是含藏在藏識中,這個藏識也就是叫做「如來藏」。

這個藏識中,有我們清淨的真如本性存在。就如石,石中、沙中有金。我們難道不知道金子,是從礦石、沙中這樣洗出來的?所以木中也是含藏著火。古時候的人要生火,要怎麼生呢?就是木去摩擦。在垢藏中,很污垢中,還是同樣佛性滿足。

雖然我們日常生活,六根、六塵在外面,受很多的污染,甚至我們的行為,造作很多的業力,所造的業力,歸納於我們的藏識中。雖然,這個「藏」——第八識,隱藏著很多的垢穢,造作業力的行為,但是垢穢中還是有佛性,還是滿滿的佛性。所以我們要相信,我們人人心中本具佛性。

過去佛陀的時代,有這樣一段的故事。有一位老人,年紀很大了,自己知道剩下的生命沒有多少,唯一的心願就是希望能夠出家。有一天,下定了決心,來到祇園精舍。佛陀不在,他就趕緊去見舍利弗。舍利弗默默地思考,感覺這位老人,看他的過去,都沒有一點善根,這輩子也沒有造什麼福,那就沒有那個因緣可出家了,所以舍利弗拒絕他,勸他回去。

但是這個心願還是很堅切,所以他就在比丘群中一一請求,卻是比丘群中,看,舍利弗都不敢收他出家了,我們怎麼敢呢?還是同樣拒絕他。這位老人心灰意冷,不過,出家的心還是很堅切,久久不願離去,他就是蹲在精舍外面哭,哭得很悲切。他就這樣說:「賤民都能出家,為何在此佛法中,不能容納我呢?我是不是在人間,是一個最不調順的人?」正好此時,佛陀回來了,佛陀他就說:「人人都是一樣,身體中都有這一切智。」

「一切智」那就是如來藏,如來藏都有含著這如來的本性,大悲為體,人人都有這念的悲心,這就是「一切智」。這種性與體,以智為性,以悲為體,這是人人都有。

「佛於三界中,覓諸受化子。」佛陀來人間,在這三界中,就是尋尋覓覓,就是一直在找,找有緣、能夠感化的人。「猶如牛求犢」,母牛在找孩子一樣,「愛念無休息」,佛陀的慈悲,佛陀對眾生的愛,就是這樣如母牛在護子,這隻小牛若跑走了,母牛就在那裡找、叫。同樣的道理,要知道,人人心中就是有如來智性,就如在沙礫中,沙中還是有真金在。所以他就伸手,將這位老人牽起來,很溫柔,將這位老人牽進去。

佛陀就說:「在沙堆中,都能煉出真金,哪一位眾生,沒有如來藏性?所以人人都能出家。」舍利弗就說:「到底他那個善根,如來藏,那個本性是在何時發現?」佛陀就說:過去,無量劫前,森林中,有一位砍柴人,忽然間一群虎包圍過來,這位砍柴夫一時受驚嚇,趕緊念一句「南無佛」。這一句,那就是他的善根。佛陀就為這位老人剃度,讓這位老人出家修行。

這段故事,不就是,無論是在石、在木、在沙,都能找出它的本性出來,那個價值的真如。只是我們日常的生活,在緣這個境界,複製我們煩惱的習氣,所以在那裡分別:這個可以,那個不可以;年輕的比較好,老的不要。不要如此。所以佛陀的慈悲,生生世世來人間,為一大事因緣,就是希望能開示眾生,悟入佛的知見。

所以我們前面那段文,經文就是說:「欲示眾生,佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。」

欲示眾生 佛之知見故 出現於世 欲令眾生 悟佛知見故 出現於世 《法華經 方便品第二》

這是前面那段(經)文,就是要人人能夠覺悟佛的知見。就如人人本具佛性,只要在這如來藏中,我們自己反觀自性,找出了我們自己的真如本性。諸佛出現三界,來人間,尋尋覓覓,就是要找有緣人度化,開眾生悟佛知見。

悟佛知見: 悟實相之理 障除體顯 性相行明 諸法融通 更無二乘

所以這悟佛知見,「悟」就是悟實相之理。因為我們有分別煩惱的人相。佛陀這些人相都去除了,人相、我相,一切壽者相都去除了。佛陀唯有這個實相的道理,人人本具佛性。卻是我們在比丘群中,自己去障礙他人出家,其實是自己內心有障。

所以說「障除體顯」,我們若能悟實相的道理,我們就能「障除體顯」,障礙去除了,體,以悲心為體,我們視所有的眾生,那就是我們所要救度的人。所以「性相行明」。「性」,我們智慧的本性;「相」,是人生一切形形色色的相。自然「性」與「相」,與我們的「行」,行蘊,所有一切的見解理念就全都很分明。

所以「諸法融通,更無二乘」。我們若能悟佛的知見,自然很多的障礙,我們都看得開,就沒有有善根、無善根,因為人人本具如來的智性,善根與無善根,只是我們一念無明起,所以才會去分別善與惡。我們若是原來如來的本性,清清明明,善就是全都善,哪有惡呢?沒有惡就沒有什麼叫做善。

所以說來,真如本性就是平等,就是我們凡夫自己自我障礙,去分別一切的性相。我們若實相真理了徹,性相不就是全都分明嗎?諸法不就是都融通嗎?「更無二乘」,佛的真理只有一乘實相的真理,就沒有二乘、三乘的道理,唯有一乘實相。所以,我們若能了徹,就能夠很清楚,人人本具佛性。

下面這段經文再這樣說:「欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

欲令眾生 入佛知見道故 出現於世 舍利弗 是為諸佛 以一大事因緣故 出現於世 《法華經 方便品第二》

感覺佛陀的慈悲,不厭其煩,還是一而再,來表達佛陀出現人間,與眾生這麼大的因緣,只希望眾生,能夠體會自身如來本性的道理,所以很辛苦,一再地表達。

入佛知見: 入於實相之理 事理圓融自在無礙 自然流注任運去來 入一切諸佛 究竟圓滿之大智慧

何謂「入佛知見」?這「入」字,就是要引導眾生入實相的道理。他已經為我們開啟這個門;「開」,也為我們「示」,為我們指示。開了我們的心門,為我們指示我們的內心,有什麼、什麼東西,含藏於我們的內心。所以,這「入」,就是要讓你反觀自性,自己要再瞭解。打開門,你就要進來,「入」裡面才能瞭解,實相的道理,事理圓融;事理若能夠圓融,自然就是無礙。

一切人間的道理,世、出世間,無論是我們處世入群,形形色色的眾生,不同的習氣,我們入於這人群中,對我們也沒有障礙;想要出世,出世的道理,我們也是了然無礙。這種自然無礙,就如宇宙虛空並沒有障礙,天下事物全都無障礙,天下事物也不障礙了虛空。

我們能夠自然、流注。流注,就如水,這樣流下去,無論是有石頭、有沙、有土,它還是一樣,水還是暢通;或者是放在圓的,放在四角的,水就是同樣。這就是我們佛性,就像在虛空,如水一樣,一切無礙自在,自在無礙,「自然流注,任運去來」,這多麼解脫。所以「入一切諸佛,究竟圓滿之大智慧」。他就是要引導我們這樣進去,入了如來真如本性,我們自然就能到,諸佛究竟圓滿的大智慧。

凡夫總是都是侷限自己,束縛自己,所以我們永遠,都無法真正自在無礙,去來自在。其實,我們如來本性,就是那麼自在。比如,告訴大家:「有想到嗎?昨天你們去哪裡,做什麼事情?」你們很快,無礙,想到你們昨天出坡,是在東區,或是西區。沒有人能障礙得住你,你的思想,你的意識,很快就跑到你昨天過來的過程。我們全都很自由。

其實,凡夫這個意識,就是還有自我執著。只有凡夫會說,哪個與我有緣,我見了歡喜,與我有緣,我見了……;與我沒有什麼緣,我要離他遠一點。這叫做凡夫。佛陀不是這樣,通通都要,所有都愛。佛陀的愛心是這樣的開闊,對眾生沒有分別。

若我們能入真如本性,實相的道理,自然事理圓融,自在無礙,自然流注,任運去來,這就是已經能夠「入一切諸佛,究竟圓滿大智慧」。

各位,這是非常的重要,我們聽經,希望你們要用心「心、佛、眾生,三無差別」。我們要如何才能與佛心會合呢?佛陀來開示,我們要趕緊悟入。佛陀為了眾生,辛辛苦苦,尋尋覓覓。看,我們好不容易與佛有緣,佛陀伸手要來牽引、化度我們,而我們是否有伸手出去,讓佛將我們接引進來呢?那就要問各位自己的心。所以人人要多用心。

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