靜思妙蓮華286-人人皆具如來藏

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「如來藏中如石有金，木中有火，垢藏之中佛性滿足，是名如來藏。」

如來藏中 如石有金 木中有火 垢藏之中 佛性滿足 是名如來藏

如來藏者，即理性如來。「藏」就是要能夠含藏的意思。佛陀來人間，不就是要指導我們，我們人人心中，都是含藏著如來真如的本性，所以如來藏，是在我們日常生活中。無論你六根、六塵，起心動念所造作的結果，都是含藏在藏識中，這個藏識也就是叫做「如來藏」。

這個藏識中，有我們清淨的真如本性存在。就如石，石中、沙中有金。我們難道不知道金子，是從礦石、沙中這樣洗出來的？所以木中也是含藏著火。古時候的人要生火，要怎麼生呢？就是木去摩擦。在垢藏中，很污垢中，還是同樣佛性滿足。

雖然我們日常生活，六根、六塵在外面，受很多的污染，甚至我們的行為，造作很多的業力，所造的業力，歸納於我們的藏識中。雖然，這個「藏」——第八識，隱藏著很多的垢穢，造作業力的行為，但是垢穢中還是有佛性，還是滿滿的佛性。所以我們要相信，我們人人心中本具佛性。

過去佛陀的時代，有這樣一段的故事。有一位老人，年紀很大了，自己知道剩下的生命沒有多少，唯一的心願就是希望能夠出家。有一天，下定了決心，來到祇園精舍。佛陀不在，他就趕緊去見舍利弗。舍利弗默默地思考，感覺這位老人，看他的過去，都沒有一點善根，這輩子也沒有造什麼福，那就沒有那個因緣可出家了，所以舍利弗拒絕他，勸他回去。

但是這個心願還是很堅切，所以他就在比丘群中一一請求，卻是比丘群中，看，舍利弗都不敢收他出家了，我們怎麼敢呢？還是同樣拒絕他。這位老人心灰意冷，不過，出家的心還是很堅切，久久不願離去，他就是蹲在精舍外面哭，哭得很悲切。他就這樣說：「賤民都能出家，為何在此佛法中，不能容納我呢？我是不是在人間，是一個最不調順的人？」正好此時，佛陀回來了，佛陀他就說：「人人都是一樣，身體中都有這一切智。」

「一切智」那就是如來藏，如來藏都有含著這如來的本性，大悲為體，人人都有這念的悲心，這就是「一切智」。這種性與體，以智為性，以悲為體，這是人人都有。

「佛於三界中，覓諸受化子。」佛陀來人間，在這三界中，就是尋尋覓覓，就是一直在找，找有緣、能夠感化的人。「猶如牛求犢」，母牛在找孩子一樣，「愛念無休息」，佛陀的慈悲，佛陀對眾生的愛，就是這樣如母牛在護子，這隻小牛若跑走了，母牛就在那裡找、叫。同樣的道理，要知道，人人心中就是有如來智性，就如在沙礫中，沙中還是有真金在。所以他就伸手，將這位老人牽起來，很溫柔，將這位老人牽進去。

佛陀就說：「在沙堆中，都能煉出真金，哪一位眾生，沒有如來藏性？所以人人都能出家。」舍利弗就說：「到底他那個善根，如來藏，那個本性是在何時發現？」佛陀就說：過去，無量劫前，森林中，有一位砍柴人，忽然間一群虎包圍過來，這位砍柴夫一時受驚嚇，趕緊念一句「南無佛」。這一句，那就是他的善根。佛陀就為這位老人剃度，讓這位老人出家修行。

這段故事，不就是，無論是在石、在木、在沙，都能找出它的本性出來，那個價值的真如。只是我們日常的生活，在緣這個境界，複製我們煩惱的習氣，所以在那裡分別：這個可以，那個不可以；年輕的比較好，老的不要。不要如此。所以佛陀的慈悲，生生世世來人間，為一大事因緣，就是希望能開示眾生，悟入佛的知見。

所以我們前面那段文，經文就是說：「欲示眾生，佛之知見故，出現於世。欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。」

欲示眾生 佛之知見故 出現於世 欲令眾生 悟佛知見故 出現於世 《法華經 方便品第二》

這是前面那段(經)文，就是要人人能夠覺悟佛的知見。就如人人本具佛性，只要在這如來藏中，我們自己反觀自性，找出了我們自己的真如本性。諸佛出現三界，來人間，尋尋覓覓，就是要找有緣人度化，開眾生悟佛知見。

悟佛知見： 悟實相之理 障除體顯 性相行明 諸法融通 更無二乘

所以這悟佛知見，「悟」就是悟實相之理。因為我們有分別煩惱的人相。佛陀這些人相都去除了，人相、我相，一切壽者相都去除了。佛陀唯有這個實相的道理，人人本具佛性。卻是我們在比丘群中，自己去障礙他人出家，其實是自己內心有障。

所以說「障除體顯」，我們若能悟實相的道理，我們就能「障除體顯」，障礙去除了，體，以悲心為體，我們視所有的眾生，那就是我們所要救度的人。所以「性相行明」。「性」，我們智慧的本性；「相」，是人生一切形形色色的相。自然「性」與「相」，與我們的「行」，行蘊，所有一切的見解理念就全都很分明。

所以「諸法融通，更無二乘」。我們若能悟佛的知見，自然很多的障礙，我們都看得開，就沒有有善根、無善根，因為人人本具如來的智性，善根與無善根，只是我們一念無明起，所以才會去分別善與惡。我們若是原來如來的本性，清清明明，善就是全都善，哪有惡呢？沒有惡就沒有什麼叫做善。

所以說來，真如本性就是平等，就是我們凡夫自己自我障礙，去分別一切的性相。我們若實相真理了徹，性相不就是全都分明嗎？諸法不就是都融通嗎？「更無二乘」，佛的真理只有一乘實相的真理，就沒有二乘、三乘的道理，唯有一乘實相。所以，我們若能了徹，就能夠很清楚，人人本具佛性。

下面這段經文再這樣說：「欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

欲令眾生 入佛知見道故 出現於世 舍利弗 是為諸佛 以一大事因緣故 出現於世 《法華經 方便品第二》

感覺佛陀的慈悲，不厭其煩，還是一而再，來表達佛陀出現人間，與眾生這麼大的因緣，只希望眾生，能夠體會自身如來本性的道理，所以很辛苦，一再地表達。

入佛知見： 入於實相之理 事理圓融自在無礙 自然流注任運去來 入一切諸佛 究竟圓滿之大智慧

何謂「入佛知見」？這「入」字，就是要引導眾生入實相的道理。他已經為我們開啟這個門；「開」，也為我們「示」，為我們指示。開了我們的心門，為我們指示我們的內心，有什麼、什麼東西，含藏於我們的內心。所以，這「入」，就是要讓你反觀自性，自己要再瞭解。打開門，你就要進來，「入」裡面才能瞭解，實相的道理，事理圓融；事理若能夠圓融，自然就是無礙。

一切人間的道理，世、出世間，無論是我們處世入群，形形色色的眾生，不同的習氣，我們入於這人群中，對我們也沒有障礙；想要出世，出世的道理，我們也是了然無礙。這種自然無礙，就如宇宙虛空並沒有障礙，天下事物全都無障礙，天下事物也不障礙了虛空。

我們能夠自然、流注。流注，就如水，這樣流下去，無論是有石頭、有沙、有土，它還是一樣，水還是暢通；或者是放在圓的，放在四角的，水就是同樣。這就是我們佛性，就像在虛空，如水一樣，一切無礙自在，自在無礙，「自然流注，任運去來」，這多麼解脫。所以「入一切諸佛，究竟圓滿之大智慧」。他就是要引導我們這樣進去，入了如來真如本性，我們自然就能到，諸佛究竟圓滿的大智慧。

凡夫總是都是侷限自己，束縛自己，所以我們永遠，都無法真正自在無礙，去來自在。其實，我們如來本性，就是那麼自在。比如，告訴大家：「有想到嗎？昨天你們去哪裡，做什麼事情？」你們很快，無礙，想到你們昨天出坡，是在東區，或是西區。沒有人能障礙得住你，你的思想，你的意識，很快就跑到你昨天過來的過程。我們全都很自由。

其實，凡夫這個意識，就是還有自我執著。只有凡夫會說，哪個與我有緣，我見了歡喜，與我有緣，我見了……；與我沒有什麼緣，我要離他遠一點。這叫做凡夫。佛陀不是這樣，通通都要，所有都愛。佛陀的愛心是這樣的開闊，對眾生沒有分別。

若我們能入真如本性，實相的道理，自然事理圓融，自在無礙，自然流注，任運去來，這就是已經能夠「入一切諸佛，究竟圓滿大智慧」。

各位，這是非常的重要，我們聽經，希望你們要用心「心、佛、眾生，三無差別」。我們要如何才能與佛心會合呢？佛陀來開示，我們要趕緊悟入。佛陀為了眾生，辛辛苦苦，尋尋覓覓。看，我們好不容易與佛有緣，佛陀伸手要來牽引、化度我們，而我們是否有伸手出去，讓佛將我們接引進來呢？那就要問各位自己的心。所以人人要多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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