靜思妙蓮華222-去除煩惱得無漏

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 佛心本懷浩瀚，一念太虛沙界，悲智法髓蘊育，滋潤眾生慧命。

佛心本懷浩瀚 一念太虛沙界 悲智法髓蘊育 滋潤眾生慧命

各位，佛心本懷是浩瀚，無窮無際，這是佛陀他的慈悲，他的心懷，他的智慧，所以他「一念太虛沙界」，一念中能夠包容太虛、量周沙界。所以，他用他的悲智蘊育、潤澤眾生的慧命，希望能夠將他的智慧化為髓，這樣來滋潤眾生的慧命。

各位菩薩，用心！我們一定要用心來體會，佛陀這念悲心本懷，我們才能夠體會到，佛陀他的智慧，與宇宙天體之間的會合，我們眾生才能夠體會到，佛那念的本覺。

所以，我們法要從何處找呢？日常生活中都不離法。在我們的內心本具佛性，我們若能用心去體會到，這分的佛心本懷，那樣浩瀚遼闊無邊際，我們的心印他的心，同樣的，我們的心也能那麼開闊。這心念打開了，這個量能夠周遍沙界，這是我們也能夠，不光是佛有而已。

我們要體會，佛他的悲智法髓，在蘊育我們，我們的心與佛的心同等，我們才能接納他這分的法髓，來滋潤我們。我們若不相信，我們的心永遠就是與佛，拉長了很長的距離。我們一定要相信自己，與佛的心是這麼契合、接近，這樣我們才能接觸到，法髓的滋潤，慧命才能成長。這必定我們人人要相信。

所以，我們之前一直說過，佛他的佛知、佛見，佛所啟悟的智慧妙法，多數的人都只是差那麼一點點，差不多，差沒多少，差一點點而已。無論是舍利弗、辟支佛、新發意菩薩等等，一直一直在接近中，還是無法很徹底體會到。所以上面那段(經)文就說：「不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知」。

不退諸菩薩 其數如恆沙 一心共思求 亦復不能知 《法華經方便品第二》

這段(經)文，我們大家應該要更加清楚。這樣一層一層、一段一段，一直在為我們比喻，三乘的聖人，都還未與佛平等起來，何況是佛智與我們普通人，所以我們還是要再努力。

下面這段(經)文就這樣說：「又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然」。

又告舍利弗 無漏不思議 甚深微妙法 我今已具得 唯我知是相 十方佛亦然 《法華經方便品第二》

佛陀又再重新叫舍利弗，「舍利弗！要知道，無漏不思議。」無漏，什麼是「無漏」？煩惱的異名叫做「漏」。

漏者： 煩惱之異名 貪瞋等之煩惱 日夜由眼耳等 六根門 漏落流注而不止

這煩惱，就是讓我們，不斷漏失掉，漏失了我們這念清淨的本性，漏失了我們本來與佛同等的智慧，就是讓我們有煩惱、無明，所以不斷讓我們漏失掉。

看看我們人生，不就是如此？出生之時開始，過去生中所帶來習性，薰習我們本來原有清淨的本性，在過去生中都已經受到薰習了，所以帶著那個因、緣，被薰習的性又再來到這輩子。

但是薰習之後，這個性在這個家庭，後天慢慢成長，再又薰習，現在今生此世。帶著過去的習氣，薰習現在，所以這個煩惱不斷又再增加，我們清淨的本性，又是再覆蓋了另外一分的無明。所以，本性清淨，智慧是光明，受到這煩惱，一層一層不斷覆蓋住，所以我們的智慧，就在這被覆蓋的當中，慢慢漏失掉了。

所以，業隨著年歲增加業力。每天起心動念，壞的念頭一直累積下來，你們想，這種的煩惱不就是，讓我們所有的智慧在漏失嗎？連我們這輩子的知識，這輩子的體力，都會隨著年齡漏失，何況我們累生累世，無始劫以來，到底我們覆蓋了多少的煩惱，在我們的心裡？

因為煩惱無明，讓我們漏失掉了，很多的智慧光明，所以這個「漏」，真的是我們慧命中最毒的東西。也就是貪、瞋、癡等等的煩惱，日夜都是在我們，眼、耳、鼻、舌、身、意根，這「六根門」這樣漏出去。我們眼睛看到東西，開始就想要貪，這種無論是眼、耳、鼻、舌、身，所接觸到外面這個六塵境，我們的意門，就是識，眼識、耳識、意識等等，這個門就打開了，打開了這個門，我們的智慧就隨這個門漏失掉。

因為，你增長一念之貪，就是消失了一念之智慧。所以，我們的智慧，都是在這六根門，這樣漏落掉，漏掉了，所以「流注不止」，這樣一直漏、一直漏，每天就是智慧一直漏出去。

我們昨天不是說，菩薩「十地」，從歡喜地一直一直(到)焰慧地，一直到法雲地，是多麼亮麗光明。我們若不發這樣的心，不想要去這樣實行，我們的智慧就無法發光、發亮。

再來，這個煩惱會令人漏落三惡道，這也叫做「漏」。

煩惱能令人 漏落於三惡道 謂之「漏」

「漏」就是落，就墮落下去。這個煩惱會使我們的智慧，一直漏掉，最後充滿了煩惱，去造很多的惡業。所以，這麼多的惡業，隨我們的惡業，到我們由不得自己的三惡道去，這叫做「漏」。

離煩惱之法 云「無漏」

離煩惱之法叫做「無漏」。我們若能趕緊將煩惱去除，這樣才能叫做「無漏」。所以，要去除煩惱，還是要很用功。

「無漏不思議」，真的是無漏不思議。我們要知道，佛陀的智慧不是普通(人) ，就能夠瞭解，哪怕就是十地菩薩，還有微分的煩惱，所以還無法與佛這個心懷，這樣貼近起來，還是有一點距離，所以叫做「不思議」。

這「無漏」就是非常清淨，這妙法，我們要修，就是希望修到「無漏」，智慧入我們的心來，都沒有讓它漏失掉；種種的微妙法，在我們的心，要存在於心，沒有漏掉。這是一個很不可思議的事情。

這「不思議」意思就是超過尋思、言語之道，就是不思議。

不思議： 超過尋思 言語道故 微妙甚深自內修證 非諸世間語言 所喻故 謂如來所有知見 萬行圓成 諸法具足 聲聞、緣覺、菩薩 不能測其少分 是名不可思議

所以我們是六凡，絕對是無法體會到，這「不思議」。佛陀所證，就是他覺悟的這個知見，對我們六道之凡夫，根本就差很多，那個距離很長。哪怕就是四聖，在佛之前的三聖：聲聞、緣覺、菩薩，這樣，用心共思量，大家集合起來去縝思之後，要用語言來說，表達，其實，也還是很難。所以，這超過了尋思，就是找，一直在找。

其實，你要到哪裡找呢？「佛在靈山莫遠求」，不過，我們人人，要回歸自性，我們的本性，還是方法還不清楚，只是向外在找，所以叫做超過尋思，找語言，從外面找很多語言，還是無法瞭解，所以「微妙」，就是甚深，要內修，一定要內修，不是出去外面找。我們要人人內修，這種內修才能夠證，才能夠證這個果位，才能夠把這些因全都瞭解，我們才能夠證這個果，結果。

「非諸世間語言所喻」，能夠比喻。所以說這麼久，要用什麼法來比喻？一個很簡單，不是只在外面找，最重要的，反觀自性。佛陀他是反觀自性，所以體會了宇宙萬物之真理。也就是說，如來所有的知見，萬行圓成。

「如來」就是釋迦佛，從過去親近，無數百千萬億的諸佛，所有這麼長久的時間，不斷不斷去找，之後，最終還是內反觀自性，所以，內、外都已經很圓滿，所以叫做萬行圓成，佛之知見全都完成。「諸法具足」，所有的法都具足，像這樣這麼圓滿的覺悟，聲聞、緣覺、菩薩，當然無法測其少分。

就如十地菩薩在法雲地，還有那個「法雲」的痕跡在。佛都沒有了。佛陀的境界連雲，薄薄微微的雲，都已經晴朗了，這是佛陀的智慧，佛陀的知見。所以，甚深微妙法第一，這個妙法就是「第一最勝之法不可思議」，這是佛的智慧，叫做「微妙法」。

甚深微妙法 第一最勝之法 不可思議 曰微妙法 以斯妙法濟群生

他的智慧，他對宇宙天地萬物所有的法，都已經完成、具足，所以能夠稱為微妙，這個法已經是甚深微妙。所以，他在那妙法，用此妙法來濟群生，用他的智慧，用他的心思，要來普濟給眾生。你們想，這種這麼，甚深微妙(法)，要來普濟給眾生，眾生能夠瞭解嗎？確實，佛陀的法，在我們一般的眾生，是真正難思議。

所以這段(經)文，向舍利弗說：「無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。」因為佛已經完成了，具足之法，「唯我知是相，十方佛亦然」。

又告舍利弗 無漏不思議 甚深微妙法 我今已具得 唯我知是相 十方佛亦然 《法華經方便品第二》

「唯我知是相」，這「相」，之前我們說「十如」，他都完全透徹瞭解了。「十方佛亦然」，唯有十方的佛也都能瞭解。

因為佛心本懷浩瀚，一念中能夠包含虛空沙界，這是佛的本懷。將這開闊的心胸，要讓大家知道，同樣你們的心胸也有這麼開闊。所以我們要入此門，佛已經開了這個本懷，開這個一乘實相，本懷，藏於他的內心，這念(心)開啟，要讓大家用心入。所以大家要用心，不要只向外面找，很重要的，要自己反觀自性，看我們的心，是否有那麼開闊嗎？人人要時時多用心。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思妙蓮華222-去除煩惱得無漏

4.幸福彩虹

4-1