靜思妙蓮華215-轉識成智人間法

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 無上甚深微妙法，道法慧海難測量，時空法界人間事，轉識成智人間法。

無上甚深微妙法 道法慧海難測量 時空法界人間事 轉識成智人間法

真的是無上甚深微妙法。天天我們都是在(談)法，到底要如何能找到，那個最微妙的法？那個一乘實相，到底是什麼樣的形象？我們要如何去體會？這就是道法，「道法慧海難測量」。

我們前面不是說過，華嚴海會，華嚴的境界很莊嚴，那種靜寂清澄，宇宙無涯的這種境界，就像這個法廣如大海，佛陀的智慧就像這樣，要用什麼方法去測量呢？如時空法界那樣的遼闊，時間從無始無始以前，一直來到現在，還有在未來這麼長的時間，雖然時間、空間，境界這麼遼闊，其實都不離開人間事。只要我們能在人群中，很用心透徹去體會人事物理，其實這些微妙無上甚深的法，就是在人間中。我們人人若能轉識成智，這就是人間法。

就如法已經在我們的內心，又從我們的內心拉到外面去，非常遼闊的境界，又是不離開人群中。法就是這樣，這樣叫做通達。我們若能通達世出世間法，這分的覺悟，法無不都是要用在人間，人間的智慧讓我們體會到，我們的真如本性，一乘實相的道理，這就是法，所以我們要用心。

我們前面說法之深、之妙，真的是「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智」。

假使滿世間 皆如舍利弗 盡思共度量 不能測佛智 《法華經方便品第二》

舍利弗的智慧，是佛弟子中第一。滿世間的人，若都與舍利弗一樣，智慧這樣集中起來，「盡思共度量」，用這樣的力量、這樣的智慧，來測量佛那個心靈的境界，無法測。其實有那麼難嗎？「斯人飲水，冷暖自知」。

各位，每一個人都有，我們個人心靈的境界，任何一個人都無法去測量，任何一個人，他內心所含藏的意識，到底瞭解到什麼程度？這是用世俗人的一句話：「人心隔肚皮」。每一個人都有各人的想法，每一個人都有各人心靈的境界。這是我們凡夫，凡夫要來測量凡夫都不容易了，何況凡夫要來測量佛智，那就更困難了。所以，佛智，佛之知見，佛之智慧，真的是非常難測量。

佛智又是什麼呢？

佛智： 即是真性 了了常知 能入無盡境界 是名 佛智所入境界無盡

佛智就是真性，佛的真如本性。真如本性已經啟發起來了，所以「了了常知」，每件事都知道了。

佛，宇宙間所有的世界、國土等等的形、相，性與相全都了知了，還有什麼不知呢？所以「能入無盡境界」。佛陀的智慧是這樣，凡夫如何去測量呢？哪怕如舍利弗的智慧，也是同樣沒辦法。所以，「正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知」。

正使滿十方 皆如舍利弗 及餘諸弟子 亦滿十方剎 盡思共度量 亦復不能知 《法華經方便品第二》

「十方」就是：東、西、南、北、東南、西北……等等，稱為是「十方」的國土。應該就是時間、空間總共合在一起。這麼多長的時間，這麼遼闊的境界，這些人若是要來瞭解佛智，也還是沒辦法。

正使滿十方： 十方剎土 亦即十方國土之意 乃至十方剎 利根如舍利弗 亦難測知佛智

「乃至十方剎」。「十方剎」那就是「招提」，也能說「國土」，這個「招提」就是寺院，所以「乃至十方剎」，就是所有的國土、集所有寺院的修行者，這種的「智」將它結合起來，還是無法瞭解。所以這些人，若是他的利根、他的智慧都如舍利弗，亦難測量佛智。

下面這段(經)文再說：「及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知」。集天下的修行者，大家都集合在一起的智慧，這樣「盡思共度量」，共同來測量。「度量」就是測量的意思，集天下智慧者來測量，還是「亦復不能知」，沒有辦法。

這就是我們凡夫。凡夫就是與佛還有一段很長的距離，所以我們應該要再很用心、要精進，也要好好回歸我們自己，找我們的本性。我們必定要用功，依照佛陀所教法，我們信受奉行。所以我們要信，這個「信」，亦滿我們的心，好好相信佛陀告訴我們的話。

我們這幾天一直在說，佛的智慧很深、很闊，無論是時間、空間，集一切人的智慧、知識，集合起來都無法測量。

如舍利弗，弟子中智慧為第一，佛陀時時都在稱讚的一位弟子，竟然到此時，「開權顯實」，佛陀一直用舍利弗的智慧來比喻，哪怕就如舍利弗，你們大家集舍利弗一樣的智慧，將它集合起來計量，還不只是在靈山會，那些人的智慧，滿天下十方，集十方天下，有修行的地方的人，人人的智慧又再集合起來，加倍起來，還是無法瞭解。

光是一直集、集，我想，我們都一直在外面一直找、一直找，一直想要測量外面，我們為何不回歸自性，測量自己呢？所以，下面這段(經)文說：「辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林」。

辟支佛利智 無漏最後身 亦滿十方界 其數如竹林 《法華經方便品第二》

辟支佛的智慧也是很利根，辟支佛的智慧，就是在無佛之時，就是沒有佛法的時代，辟支佛叫做獨覺，自己很自然能夠覺悟。但是，他所覺悟的境界，就是就地的境界，只是在世間，他的感覺，四季，在這人間裡，有清早，有夜晚，到底是如何？時間這樣在過，這種日月輪轉，這個時與日、日與月，這樣在輪轉，這到底是什麼因緣讓它這樣轉呢？

他就會去想：這就是沒有定相。不斷地時間過了，這個「過」，就是不常住，沒有常常住在此處。天下一切的形相，時間沒有常住，其實，萬物的性相，都沒有常住。就如我們人，人人都有本性，真如本性存在，人人這個本性，過去、現在、未來，都是永遠伴隨著，我們任何一個人。

但是，我們的形相，出生的嬰兒的形相，慢慢長大，其實我們的性隨著相，還是這樣在成長。但是，我們的性，隨著我們的身形，在這個時代，不同的時代，不斷薰習。

我們的本性在過去，古早、古早那個時代，一直到現在，隨著每一個時代的文化不同，我們的本性就是一直與這些時代不斷在薰習。同一個本性，卻是，時間過了，沒有定相，不斷變動地過來。這到底是怎麼回事呢？辟支佛只能覺悟到無常，知道境界無常，知道世間一切沒有常住。這是辟支佛的智，很利智，沒有聽到佛法，卻是他能瞭解這項無常。

到底這些無常，是如何讓我們人生，這麼由不得自己？我們的人生，生、老、病、死，還是同樣要照著這樣過，同樣要面對著人世間，眾生不斷累積共業。這要如何能去體會呢？這到底是如何而來？這種眾生業報，辟支佛就無法(完全)瞭解了。所以，辟支佛雖然利智，他還是有限。

所以說，「辟支佛利智，無漏最後身」。他能知道「無常」這個苦，他就曉得要獨善其身，所以他能得到無漏，就是不去與世間惡濁污染，與世間這樣染著，自淨其意，自己能夠清淨自己的意。「無漏最後身」，只是能到斷了分段生死，只能到這樣而已，還無法到達最究竟，大涅槃、不生滅的境界，還沒辦法，因為他怕生死。

辟支佛就是還在小乘，還是要保護自己，他怕生死。但是，佛要我們再進一步，要入人群中，還是要倒駕慈航。不過，辟支佛就是停滯在，只是到斷了分段生死，自淨其意的境界。自淨我自己的意，不去管他人的事，這就是斷了分段生死，所以叫做「最後身」。

「亦滿十方界，其數如竹林。」他的智慧已經能到達這樣，這些人，與辟支佛同樣利智的人，若全都集合起來，數量很多，就如竹林那麼多，「其數如竹林」，也無法測量佛智。

所以「無漏最後身」，是「最後有」，就是最後這個身軀。「有」就是煩惱。他煩惱斷除，叫做「自淨其意」。辟支佛是如此。與菩薩，這種的菩薩，都是名稱菩薩，就像我們大家，見到發心的人，開始要學佛，我們都稱他們為「菩薩」。

所以「後身菩薩」，不只是我們口頭上稱菩薩，同樣也有在修行，「即在生死中，最後一次受生的菩薩」。這最後一次(受生)的菩薩，就如辟支佛一樣，這分有在用心，但是他還未到達，那種「滅」，滅掉了生滅法，叫做真空，還未到達真空。既還未能到達真空，怎能到達妙有，能夠體會到妙有？我們要修行修到能夠，體會真空，我們才能與妙有會合。

凡夫雖然發心，智如舍利弗，利智如辟支佛，他雖然一直很用功在修行，還差一點點。雖然到最後身，斷了分段生死，若能再進一步，對生滅法能了達，如此叫做體會真空，才能真正發現妙有，真如本性。所以，各位發心，我們就要時時要多用心。

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