靜思妙蓮華210-清淨梵行具足聖

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 佛既成就，巧法逗機，隨順眾生欲，樂施言教，化度眾生，說法無量。

佛既成就 巧法逗機 隨眾生欲 樂施言教 化度眾生 說法無量

佛陀成佛之後，就是一直心懷著慈悲，希望人人也能和佛一樣，能覺悟宇宙萬物真理道法。但是難啊！要怎麼辦呢？只好就是巧法逗機，用善巧方便法，來逗眾生的根機。

眾生欲無量，所以就要隨順眾生欲，佛陀用著那一分歡喜，沒有厭煩，這樣來樂施。我們芸芸眾生，在人世間社會，還是人我是非，那個思想、觀念突破不了，無法突破心靈的無明見解，卻是佛陀還是要很有耐心，將我們當成初生嬰兒，如幼稚園老師這樣來教育。所以佛陀的慈悲心懷，我們要用很感恩、回報的心。我們要如何感恩，要如何回報呢？我們要多用心啊！只要反觀自性，自己找出我們那一分，如初生幼兒那分的單純。

前面我們已經說過了，「佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法」，但是眾生「無能測量者」。

佛力無所畏 解脫諸三昧 及佛諸餘法 無能測量者 《法華經方便品第二》

還沒有能力測量佛陀內心的法，無量、廣大、深奧，一乘的道理。真的很困難。

所以現在佛陀，就是讓大家更加瞭解，「本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已」。

本從無數佛 具足行諸道 甚深微妙法 難見難可了 於無量億劫 行此諸道已 《法華經方便品第二》

因為佛陀這些法，廣大深遠，都是來自於過去，百千萬億諸佛所，很殷勤、精進，所學來的道法。所以過去諸佛諸餘法，要知道，為什麼眾生，還無法測量善巧方便，裡面真實的妙理？為什麼沒辦法？因為佛的智慧廣大深遠，那就是「本從無數佛」。佛陀的寬闊、深奧的道理，是從過去的無數佛中，他已經精進這樣修行，已經是「具足行諸道」。

無始以來，一直一直百千萬億諸佛所，所隨從每一尊佛的道法，他都是具足行、具足修。所以這種「具足行諸道，甚深微妙法」，裡面很深、很深、微妙的道理，這一般的凡夫，就是心靈上還有無明遮蓋，所以「難見難可了」。

我們再回過頭來看這句「具足行諸道」。「具足行」，那就是有四件具足。諸佛如來修行當中，不能離開這四件具足的方向。

<具足行>有四： 於行、命、戒、見 四者 無不具足 非諸聲聞 緣覺所及 是名具足勝

這四件就是行、命、戒、見；就是「行具足、命具足」，還有「戒具足、見具足」，這無不都是要有很圓滿的具足。這種能圓滿，不是聲聞、緣覺有辦法瞭解，也有辦法圓滿的，難啊！為什麼難呢？為何他做不到，無法具足呢？我們就來看，下面四件要具足的。

行者 即六度梵行 命者 清淨正命也 戒者 大小戒品也 見者 清淨正見也

第一，行的圓滿。佛陀教我們自度、要度人。所以佛的教法，我們要身體力行，除了自己很用心修行以外，我們要兼利他人。所以，兼利他人就是要用六度法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六種是行菩薩道行者不能缺少的。但是聲聞、緣覺，這六度行他就做不到了。

因為聽、聽佛的教法，無法很透徹瞭解，所以他做不到。聲聞、獨覺，他感覺到人生無常，他會把握他的時間，要自己自利，能自了脫。他沒有時間可以再投入人群中去，所以因為這樣，行不具足。

我們在六度中，還需要再多一個「梵行」。「梵」就是清淨。社會很多愛心人願意付出，但是，這個愛就是有所染著——我要當好人，我要讓大家看好我，我是好人。這種就是還有自我的污染。行菩薩道就是要付出無所求，同時要感恩。苦難的眾生就是我們的道場，我們能看到苦難，見苦才能產生我們的慈悲。

我們不要被這種，有所求來障礙我們的梵行。我們的心要時時很清淨，無染著，我們要提升智慧，瞭解因緣果報觀，所以就不想要求：「我做怎麼樣，就要有很多天龍八部來護持我。」要如何護持呢？最好我們要好好提高警覺，好好將我們的心，不要讓它散掉。無論我們如何精進，有很多難關，重重的難關，步步通過，只要我們的心，堅定道心，自然難關隨著時間，還是通過。

所以，梵行就是清淨，無論什麼樣的境界現前，趕緊用水、法水，來洗滌我們內心起心動念。所以在六度裡，我們必定要有梵行，清淨的行。凡事不必計較，凡事不必追求，只要守在我們的本分就對了。

接下來就是命，「命具足」。「命具足」就是清淨正命，就是梵行的意思。我們既然來到人間，人間，難得這個身體，這個生命就是我們的載道器，人間是我們的大道場，我們在人間的大道場，利用我們這個身命來修行。所以，不離梵行，我們的生命要保持得很清淨，在人群中，不要受到污染，我們要做人群中的貴人，這就是尊重自己，這叫做清淨正命。

再來說戒，「戒具足行」。戒就是大、小戒，無論是什麼戒，我們一定要心堅定。小小的戒，我們都不能犯。你們去戒場受過具足戒，什麼東西不該取的，我們連一點點很輕的物，一張紙，超過一個錢的價值，我們都不能沒有說，默默地拿去用。這麼微小的戒，我們都要將我們的心顧好。這一點點，算是貪嗎？對啊！別人若不知道，你用了，這就是貪非分之物。

所以這個戒，甚至很微細的起心動念，我們都不能犯，所以叫做「戒具足」。就是大、小戒行，我們都要很清(淨)，這也叫做梵行。

見，「見具足」，那就是清淨正見。這清淨正見，就是我們沒有染污，要有很正確的見解。這就是佛陀從無始以來，他所奉事，事諸佛。事一佛、千萬億佛，所說的「事」，過去說過了，「事」就是跟隨，隨著佛所修行、所教法，我們要恭敬、尊重，這叫做事，奉事諸佛。

隨著佛的教法來修行，我們對佛陀的知見，我們要很清楚，所以知見要正確。佛的知見很深遠，我們既然學佛，還是一樣要用很正確的知見，來面對人世間諸事物理，必定要正，清淨正見。這是佛陀的教法。比如佛陀對出家的弟子，時時都在施教。

有一回，佛陀在王舍城，在迦蘭陀竹園，他看到一位才初出家的弟子，出家之後那種的發心，他在大眾中，開始讚歎這位初出家的比丘，就說：大家看，這位初出家的比丘，出家之後他很殷勤、很精進，都是在修善行。無論是待人接物、禮儀等等，都是如規如法。

他這樣修這種善行，就像月，初月開始，(上弦) 月開始要出來，就是這個月眉。他不斷這樣精進，一天、一天，就像月亮從月眉，慢慢言個月隨著日子，月就一直圓起來，所以漸漸增長他清淨的道行。所以他清淨的道行，就是善持威儀，在僧團中就是很(守)規矩，若是在人群中，他是柔和恭順。

這位新出家的比丘，他就是善調，自己調伏自己的身與心。好像一位明眼人，眼睛很清明的人，走路時很小心，不會陷入在深坑的井中，不會在懸崖上，危險的地方走。所以，他懂得選擇，很康莊穩定的道路走。

說到這裡，他回轉一個話題說：看，迦葉尊者，迦葉雖然在僧團中為上座，他的行(儀)也是這樣，同樣保持著如月初生，這樣善順在修行，在僧團中的威儀，在人群中柔和善順。他懂得選擇，真正康莊、平坦的道路走，他不會去走那種危險、會損失道念的道路。這就是修行者的本分事。

看，佛陀的慈悲，從一位初出家者的心態，來比較一位是，僧眾中的上座者，同樣修行的道心，就如月初生一樣。這我們就要知道，佛陀的教育，希望人人，這一念道心要時時「出家如初，成佛有餘」。

所以佛陀成佛，成就之後，他就要用善巧逗機，巧法來逗機，也要隨眾生的欲。眾生怎麼這麼多欲呢？我們如果像嬰兒初生，不知有多好。我們若像發心的初月那樣，隨著日子讓月不斷圓起來，我們的修行若能這樣，不知有多好。這就是佛陀希望我們修行，要時時如初月一樣，要不斷穩穩定定的道行，這樣走。所以佛陀還是要很用心說法，度眾生就要說無量法。

所以，我們要時時用心「具足行諸道」，因為佛是過去跟隨了很多佛，所有的道法集在一起，所以要向大家說的法，他已經先具足了，六度、四大具足，我們都應該要學。因為甚深微妙法，是難見難可了，這全都是用很長久的時間，這樣走過來，所以要說的這些法，我們要人人用心體解佛道。好，大家要多用心。

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