靜思妙蓮華205-究竟諸法實相

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在2014年2月2日 (日) 06:24由Birdd對話 | 貢獻所做的修訂版本

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「一乘實相道法,諸佛悉皆成就,迴入娑婆人群,善巧法度入心,大忍不捨眾生,緣牽一乘實法。」

一乘實相道法 諸佛悉皆成就 迴入娑婆人群 善巧法度入心 大忍不捨眾生 緣牽一乘實法

這就是要告訴大家,佛陀來人間就是為了一大事。這一大事是我們生命、慧命,非常密切的事情,但是我們眾生,總是時時都對自己輕視、疏忽。凡夫就是一直迷失於,我們現前的境界,所以不斷地墮落,不斷放縱自己,這是我們凡夫之所以永遠沉淪六道。

佛陀來人間,不為了什麼,只為一大事因緣,希望人人能夠體會佛心,希望人人能入佛一乘真實實相的道法,讓大家能夠瞭解我們要及時,從迷茫中跳脫出來。這是佛陀慈悲本懷。

為了度眾生,他不斷施教,告訴大家,過去他也是很用功,在很多佛的時代,他不斷就是修行。他非常重視佛法,所以佛所教的教法,絕對是信受奉行,所以諸佛所有的法,悉皆成就,所以迴入娑婆、入人群中。

在這娑婆世界,人就是最剛強難調難伏,常常就是已經開始精進了,很快就又再墮落、懈怠,這叫做剛強。所以他就要用善巧的法,來度入眾生的心。而眾生的心,是否有將法度入我們的內心呢?心門若不開,再怎麼樣的善法,還是隔於我們的心之外,無法度入。所以我們就要將門打開;心門沒有打開,法無法度入心。

不過佛陀還是,「大忍不捨眾生」。他用大慈、大悲、大喜、大捨,就要面對這麼多剛強難調伏的眾生,他必定要大忍。大忍就是因為,一念不捨眾生之心,無論眾生是如何剛強,佛陀還是用寬闊的心,忍得住,眾生這麼懈怠、剛強、墮落。

所以要「緣牽一乘實法」,為了眾生,所以他這分緣還是不斷牽住,捨不得放掉。因為眾生還沒有得到一乘實相,還沒有真正體會到佛的道理,還未真正明心,這個心尚未明,所以人人本具的佛性,還未呈現出來。所以佛陀不忍,很不忍,不忍眾生如此不斷墮落。

各位,佛陀憐憫眾生,眾生要感恩,感恩、回報。佛陀沒有要求什麼回報,只求眾生能得度。我們的得度,將此法度入心,就是回報諸佛的大恩。所以希望我們真的要自我好好反省、警惕,為何我們若稍微累一點,我們就停,停滯,無法精進呢?這就要看我們大家,所以問心,這是我們人人時時要自己自問。

佛所成就 第一希有難解之法 唯佛與佛 乃能究竟諸法實相 《法華經方便品第二》

過去佛陀用種種方法,眾生都還是如此剛強,何況現在開始所要說的法,那就是「第一希有難解之法」,大家是否能接受呢?是否需要說?不過,佛陀的慈悲,如此提醒大家,還是繼續說。所以要告訴大家,未來所要開始說的這些法,是難解希有之法,這一定要人人很精進。因為,「希有難解之法」,那個境界唯有佛與佛才能究竟體會到。

過去諸佛的法,釋迦佛接受了,現在的釋迦佛要說的法,是未來的諸佛也要接受,如此叫做「佛佛道同」。常常告訴大家「佛佛道同」,但是過去的佛、現在的佛、未來的佛,都不能離開,這「希有難解之法」,大家一定要瞭解,這叫做「一乘法」。

如何難解呢?「難解」就是因為難知,你就不知道了,怎麼能瞭解呢?我們凡夫,為何這些法佛陀說了這麼久,我們還不知道呢?不知道就無法理解。

所以我們一定要求知,求知,我們「知」才會悟。要求什麼「知」呢?「知」就是佛知、佛見。我們要知道佛所知道之事,我們要有與佛相同的見解,這就是我們要知道的。我們若能將佛的教法,全都「知」與「見」,自然就沒有難解之法。

所以「不知」就不悟,我們既然不知,「悟」尤其難,不知道怎麼能悟呢?若「知」還要「解」,所以「知解」之後才能「悟入」。「悟入」比「知解」還要困難,所以因此叫做「難解」。就是因為這麼難解,所以才叫做「希有」。

這是唯一的一法,唯一的法,就是一乘實相之教法。佛陀說法四十多年,就只是為了這唯一實乘,此一乘實法,所以「希有」,所以很難解。

〈方便品〉之前也有如此說:「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入」。

諸佛智慧 甚深無量 其智慧門 難解難入 《法華經方便品第二》

就是說過去的諸佛的智慧門,是甚深無量。但是,我們大家都自認還是凡夫,自甘墮落,就不願意精進,所以這智慧門,凡夫就難解難入。所以,我們若想要學佛,不想在六道(中),由不得自己地輪迴,那我們應該把握現在,趕緊向佛法精進。否則,佛之智慧門,我們永遠都是難解難入。

所以,諸法實相是什麼呢?諸法的實相就是「寂照」。「寂」就是寂靜之意。《無量義經》:「靜寂清澄,志玄虛漠」。「靜寂清澄」是在我們的內心,我們瞭解人人本具的佛性,就是寂靜,或者是靜寂。我們若能心靜寂,就能「寂照」。

我們的心若是清淨,自然大圓之鏡,這面大圓(鏡),很圓、清楚、明朗的心鏡,自然就能照耀天地萬物、宇宙之間的真理,這叫做大覺。所以,諸法實相就是「寂照」。「寂」就是寂靜之意。

諸法實相: 亦稱寂照 寂謂寂靜 照謂照明 以顯中道實相之德 亦為本覺之理

我們的心有否常常如此清淨?不受到那些名、利來誘惑我們嗎?我們有否受到很多貪著,在內心起無明呢?我們要常常反觀自照,照我們自己的心,有污點嗎?有無明嗎?所以,「照」就是照明,叫做反觀自性,它顯中道實相之德。

「中道實相」,真空、妙有,「真空」我們不可執著,「妙有」我們要殷勤精進。因為,世間既然凡事分析,到頭來一切皆空,有什麼好計較呢?所計較的到頭來,都是「烏有]之事,「沒有」的事。所以,我們這樣的計較、造業,到頭來還是時間過去,生、老、病、死,還是一場空。但是,生、老、病、死這個經過的造業,那個因緣果報還是在,那是「妙有」。所以,我們必定在這種「真空妙有」之中,我們要取於中道,這個「中道實相」。

透徹了真空,所以凡事都要趕緊放下,放下貪、瞋、癡、我慢、懷疑,這些都要放棄。那麼天下眾生,因為因緣果報輪迴苦不堪,我們瞭解了,我們要趕緊發大心,要精進,自我解脫,引度人人同時也能走入菩提道,這叫做「中道」——不執「空」,卻是能實行「妙有」的真如之法。

這個「妙有」也就是我們的真如本性。真如本性就是佛性,佛性就是不忍眾生。這種不執著於世間一切,卻是大忍不捨眾生,這就是「妙有」。希望我們人人取於「中道實相」,如此去實行。

所以「德」是你從內修,身體力行所得來的。就如過去釋迦佛,於百千萬億諸佛所修行精進,到現在成佛,這是萬德俱全,如此(才)成佛。同理,我們若能了解法之後,自然顯出中道,我們能心寂靜、心很明,如此就是能於中道。

「寂靜」就是空,空掉了一切;「明照」,照明,就是瞭解世間萬法的真理,我們已經明瞭,還能帶人人來了脫。否則,這個世間永遠造業,就是沒完沒了。

所以這叫做「中道」,第一、瞭解寂靜的道理;第二、要能明照天下宇宙、萬物之實相。這叫做「中道」,這叫做本覺的道理。「本覺」就是要看我們自己,我們是否有覺悟。

所以說,「實相者」就是離本來虛妄之相。我們不知道從無始以來,到底造了多少的業,我們的無明於生生世世,無法清楚瞭解,不由自己不斷於業緣牽引中。我們過去就是不斷凡夫,一念無明成為凡夫,無始以來,一直就是在虛妄之中。我們現在開始要離虛妄,所以回歸我們的本覺,如此就是叫做「諸法實相」,就是「一切種智」。

實相者: 離本來虛妄之相 而是謂諸法之實相 即一切種智

一切萬法,無論我們對任何事情,虛妄的,我們全都捨去,這種智慧,一切種智呈現在我們的腦海中,待人接物等等的事物,我們都很清楚。這就是「一切種智」,也就是「實相」,也就是「一乘實相」的道理,這就是「希有之法」。不知道大家是否瞭解?

佛與佛能夠究竟此法。佛與佛是在何處呢?在我們大家的身體裡。諸佛之法傳給釋迦佛,釋迦佛之法,傳給未來將成佛之人,所以佛佛道同,一脈相傳。要傳的是什麼?一乘實相之法。

所以希望大家把這段(經)文要很透徹瞭解,「希有難解之法,唯佛與佛乃能究竟」。過去佛、釋迦佛、與我們的未來佛,大家的佛性平等,能夠究竟瞭解。只要我們要時時多用心。

2.幸福分享

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