靜思妙蓮華205-究竟諸法實相

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「一乘實相道法，諸佛悉皆成就，迴入娑婆人群，善巧法度入心，大忍不捨眾生，緣牽一乘實法。」

一乘實相道法 諸佛悉皆成就 迴入娑婆人群 善巧法度入心 大忍不捨眾生 緣牽一乘實法

這就是要告訴大家，佛陀來人間就是為了一大事。這一大事是我們生命、慧命，非常密切的事情，但是我們眾生，總是時時都對自己輕視、疏忽。凡夫就是一直迷失於，我們現前的境界，所以不斷地墮落，不斷放縱自己，這是我們凡夫之所以永遠沉淪六道。

佛陀來人間，不為了什麼，只為一大事因緣，希望人人能夠體會佛心，希望人人能入佛一乘真實實相的道法，讓大家能夠瞭解我們要及時，從迷茫中跳脫出來。這是佛陀慈悲本懷。

為了度眾生，他不斷施教，告訴大家，過去他也是很用功，在很多佛的時代，他不斷就是修行。他非常重視佛法，所以佛所教的教法，絕對是信受奉行，所以諸佛所有的法，悉皆成就，所以迴入娑婆、入人群中。

在這娑婆世界，人就是最剛強難調難伏，常常就是已經開始精進了，很快就又再墮落、懈怠，這叫做剛強。所以他就要用善巧的法，來度入眾生的心。而眾生的心，是否有將法度入我們的內心呢？心門若不開，再怎麼樣的善法，還是隔於我們的心之外，無法度入。所以我們就要將門打開；心門沒有打開，法無法度入心。

不過佛陀還是，「大忍不捨眾生」。他用大慈、大悲、大喜、大捨，就要面對這麼多剛強難調伏的眾生，他必定要大忍。大忍就是因為，一念不捨眾生之心，無論眾生是如何剛強，佛陀還是用寬闊的心，忍得住，眾生這麼懈怠、剛強、墮落。

所以要「緣牽一乘實法」，為了眾生，所以他這分緣還是不斷牽住，捨不得放掉。因為眾生還沒有得到一乘實相，還沒有真正體會到佛的道理，還未真正明心，這個心尚未明，所以人人本具的佛性，還未呈現出來。所以佛陀不忍，很不忍，不忍眾生如此不斷墮落。

各位，佛陀憐憫眾生，眾生要感恩，感恩、回報。佛陀沒有要求什麼回報，只求眾生能得度。我們的得度，將此法度入心，就是回報諸佛的大恩。所以希望我們真的要自我好好反省、警惕，為何我們若稍微累一點，我們就停，停滯，無法精進呢？這就要看我們大家，所以問心，這是我們人人時時要自己自問。

佛所成就 第一希有難解之法 唯佛與佛 乃能究竟諸法實相 《法華經方便品第二》

過去佛陀用種種方法，眾生都還是如此剛強，何況現在開始所要說的法，那就是「第一希有難解之法」，大家是否能接受呢？是否需要說？不過，佛陀的慈悲，如此提醒大家，還是繼續說。所以要告訴大家，未來所要開始說的這些法，是難解希有之法，這一定要人人很精進。因為，「希有難解之法」，那個境界唯有佛與佛才能究竟體會到。

過去諸佛的法，釋迦佛接受了，現在的釋迦佛要說的法，是未來的諸佛也要接受，如此叫做「佛佛道同」。常常告訴大家「佛佛道同」，但是過去的佛、現在的佛、未來的佛，都不能離開，這「希有難解之法」，大家一定要瞭解，這叫做「一乘法」。

如何難解呢？「難解」就是因為難知，你就不知道了，怎麼能瞭解呢？我們凡夫，為何這些法佛陀說了這麼久，我們還不知道呢？不知道就無法理解。

所以我們一定要求知，求知，我們「知」才會悟。要求什麼「知」呢？「知」就是佛知、佛見。我們要知道佛所知道之事，我們要有與佛相同的見解，這就是我們要知道的。我們若能將佛的教法，全都「知」與「見」，自然就沒有難解之法。

所以「不知」就不悟，我們既然不知，「悟」尤其難，不知道怎麼能悟呢？若「知」還要「解」，所以「知解」之後才能「悟入」。「悟入」比「知解」還要困難，所以因此叫做「難解」。就是因為這麼難解，所以才叫做「希有」。

這是唯一的一法，唯一的法，就是一乘實相之教法。佛陀說法四十多年，就只是為了這唯一實乘，此一乘實法，所以「希有」，所以很難解。

〈方便品〉之前也有如此說：「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入」。

諸佛智慧 甚深無量 其智慧門 難解難入 《法華經方便品第二》

就是說過去的諸佛的智慧門，是甚深無量。但是，我們大家都自認還是凡夫，自甘墮落，就不願意精進，所以這智慧門，凡夫就難解難入。所以，我們若想要學佛，不想在六道(中)，由不得自己地輪迴，那我們應該把握現在，趕緊向佛法精進。否則，佛之智慧門，我們永遠都是難解難入。

所以，諸法實相是什麼呢？諸法的實相就是「寂照」。「寂」就是寂靜之意。《無量義經》：「靜寂清澄，志玄虛漠」。「靜寂清澄」是在我們的內心，我們瞭解人人本具的佛性，就是寂靜，或者是靜寂。我們若能心靜寂，就能「寂照」。

我們的心若是清淨，自然大圓之鏡，這面大圓(鏡)，很圓、清楚、明朗的心鏡，自然就能照耀天地萬物、宇宙之間的真理，這叫做大覺。所以，諸法實相就是「寂照」。「寂」就是寂靜之意。

諸法實相： 亦稱寂照 寂謂寂靜 照謂照明 以顯中道實相之德 亦為本覺之理

我們的心有否常常如此清淨？不受到那些名、利來誘惑我們嗎？我們有否受到很多貪著，在內心起無明呢？我們要常常反觀自照，照我們自己的心，有污點嗎？有無明嗎？所以，「照」就是照明，叫做反觀自性，它顯中道實相之德。

「中道實相」，真空、妙有，「真空」我們不可執著，「妙有」我們要殷勤精進。因為，世間既然凡事分析，到頭來一切皆空，有什麼好計較呢？所計較的到頭來，都是「烏有]之事，「沒有」的事。所以，我們這樣的計較、造業，到頭來還是時間過去，生、老、病、死，還是一場空。但是，生、老、病、死這個經過的造業，那個因緣果報還是在，那是「妙有」。所以，我們必定在這種「真空妙有」之中，我們要取於中道，這個「中道實相」。

透徹了真空，所以凡事都要趕緊放下，放下貪、瞋、癡、我慢、懷疑，這些都要放棄。那麼天下眾生，因為因緣果報輪迴苦不堪，我們瞭解了，我們要趕緊發大心，要精進，自我解脫，引度人人同時也能走入菩提道，這叫做「中道」——不執「空」，卻是能實行「妙有」的真如之法。

這個「妙有」也就是我們的真如本性。真如本性就是佛性，佛性就是不忍眾生。這種不執著於世間一切，卻是大忍不捨眾生，這就是「妙有」。希望我們人人取於「中道實相」，如此去實行。

所以「德」是你從內修，身體力行所得來的。就如過去釋迦佛，於百千萬億諸佛所修行精進，到現在成佛，這是萬德俱全，如此(才)成佛。同理，我們若能了解法之後，自然顯出中道，我們能心寂靜、心很明，如此就是能於中道。

「寂靜」就是空，空掉了一切；「明照」，照明，就是瞭解世間萬法的真理，我們已經明瞭，還能帶人人來了脫。否則，這個世間永遠造業，就是沒完沒了。

所以這叫做「中道」，第一、瞭解寂靜的道理；第二、要能明照天下宇宙、萬物之實相。這叫做「中道」，這叫做本覺的道理。「本覺」就是要看我們自己，我們是否有覺悟。

所以說，「實相者」就是離本來虛妄之相。我們不知道從無始以來，到底造了多少的業，我們的無明於生生世世，無法清楚瞭解，不由自己不斷於業緣牽引中。我們過去就是不斷凡夫，一念無明成為凡夫，無始以來，一直就是在虛妄之中。我們現在開始要離虛妄，所以回歸我們的本覺，如此就是叫做「諸法實相」，就是「一切種智」。

實相者： 離本來虛妄之相 而是謂諸法之實相 即一切種智

一切萬法，無論我們對任何事情，虛妄的，我們全都捨去，這種智慧，一切種智呈現在我們的腦海中，待人接物等等的事物，我們都很清楚。這就是「一切種智」，也就是「實相」，也就是「一乘實相」的道理，這就是「希有之法」。不知道大家是否瞭解？

佛與佛能夠究竟此法。佛與佛是在何處呢？在我們大家的身體裡。諸佛之法傳給釋迦佛，釋迦佛之法，傳給未來將成佛之人，所以佛佛道同，一脈相傳。要傳的是什麼？一乘實相之法。

所以希望大家把這段(經)文要很透徹瞭解，「希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟」。過去佛、釋迦佛、與我們的未來佛，大家的佛性平等，能夠究竟瞭解。只要我們要時時多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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