靜思妙蓮華196-妙法甚深 隨機契理

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 ⊙甚深微妙眾道法，諸佛心同懷一乘，為一大事緣施教，隨順根機法譬喻。

也就是告訴大家，我們知道佛法甚深微妙。佛陀四十多年來不斷地說法，隨著眾生的根機不同而為眾生開不同的法門，這叫做「方便法」。但是，佛陀本懷之意是要開導眾生一件事情，那就是「一乘法」，唯有一乘。

「一乘」，那就是從你是凡夫開始，佛陀覺悟之後，直指人心見性，要讓我們知道人人本具佛性，人人的本心與佛都是同等。但是我們眾生無法真正體會到，所以佛陀不得不設三乘。

「三乘」是小乘、中乘、大乘，佛陀他的本懷是「一大乘」，但是我們無法體會，所以佛陀不得不設很多的方便方法來引導眾生。

其實，佛佛道同，所以諸佛心同，就是內心懷著一乘的道理，這是無論哪一尊佛都是相同的。所以「諸佛心同懷一乘」，同一個心。不只是佛同一個心，其實佛也告訴我們，我們也是同一個性，就是本具佛性。

所以佛陀他「為一大事緣施教」，一大事的因緣就是要來「開、示」眾生，但願眾生能夠覺「悟」，能夠「入」佛的道法。佛已經「開示」了，不知道我們現在的眾生有「入」、有「悟」嗎？

所謂「師父引進門，修行在弟子。」到底兩千多年前的佛陀，已為我們開啟這麼康莊的大直道，我們在兩千多年後的現在，這條路還是一樣很大，也是很直，是否我們人人有看到這一條路？

佛陀他只是為這一大事因緣來人間，來「開示」(佛之知見)。雖然佛心懷「一大乘」，但是也用了四十二年的時間，循循善誘，隨順根機，用種種的方法來譬喻，所以「隨順根機法譬喻」。所以我們大家要用心，常常要問心，不只是用心而已，我們要反觀自性，自問我們自己，有見道了嗎？有起步嗎？有精進嗎？有看到周圍的風光嗎？我們還是要好好問自己的心，修行的目的是要做什麼呢？不就是要體悟佛陀的道法嗎？所以我們要好好自我警惕。

⊙「盡行諸佛，無量道法，勇猛精進，名稱普聞。」《法華經方便品第二》

經文就說，佛陀他過去已經親近過無量百千萬億諸佛，還「盡行諸佛無量道法」，同時也是「勇猛精進，名稱普聞」。這是之前所解釋過的。 現在我們再說，「成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解」。

⊙「成就甚深，未曾有法，隨宜所說，意趣難解。」《法華經方便品第二》

佛陀經過諸佛的教法，依教奉行，勇猛精進，這都已經是「名稱普聞」了，現在來人間還是要說法，卻是妙法意趣難解。所說的「意趣」，隨機所說，佛陀他是隨眾生的根機施教，卻是眾生還是「意趣難解」。眾生要真正能體會到佛陀的心懷趣向，實在還是無法瞭解。

所以我們就知道，「成就甚深未曾有法」，很深的法。「法妙謂之深」，這是什麼法？非常微妙的法。我們大家在讀經之前，經(本)翻開，不就是有〈開經偈〉：「無上甚深微妙法」，是啊，就是無上甚深。「無上」是至高，「甚深」就是非常的深奧，所以又高又深，那就是因為他的法很微妙，所以叫做「深」。

法，只是在大體上叫做佛所說法。這個「法」字，只是一個字——「法」，卻是包含了一切天地宇宙萬理的諸法，這叫做「微妙」。所以「法妙謂之深」，真的是很深；「深之極謂之甚，甚深、甚深、無量甚深」，《無量義經》也這麼說過，很深。

⊙法妙謂之深，深之極謂之甚。隨宜所說，意趣難解，則化度眾生隨機契理之便宜，根性未熟者仍難瞭解。

法既然這麼深，意趣難解，所以佛陀必定要運用他的智慧，隨機逗教，所以叫做「隨宜所說」。「宜」就是你能接受的適當的法，隨你的根機，說你能夠接受的適當的道理，這叫做「隨宜所說」。隨他的根機，投他所能接受的教法。

所以說，真正的道理還是意趣難解。這也就是說，「化度眾生隨機契理之便宜」，隨你的根機，要啟開你的心意，啟開你的意識，要如何讓你能從事理啟發你的心，讓你瞭解其中的道理，這叫做「隨機契理之便宜」。

根性未熟者，還是一樣難瞭解。雖然佛用了很多心來解釋，有的人能夠接受，有的根機還未成熟，還是無法瞭解。所以常說「佛度有緣人」。其實這個緣，因若成熟，緣就成熟，這叫做因緣成熟，才能應機逗教。 佛接著說：「舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。」

⊙「舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。」《法華經方便品第二》

這是釋迦牟尼佛又再喚舍利弗。因為現在《法華經》是要向這些小乘、中乘之人說的話，希望人人能「轉小為大」。已經入佛門了，希望大家能更發大心，能夠投入佛陀「一乘」之真理，那就是行菩薩道。

所以，他就對這些已證果的羅漢，都想自了，取入涅槃，寂滅就好。佛陀還要大家再啟發、再發心，要發大心，所以他要讓大家更用心體會，在大眾中再次呼喚舍利弗，意思就是要告訴大家。佛喚「舍利弗」，就是以及大家——隨佛出家修行之人。舍利弗是僧團的代表，所以佛陀再喚舍利弗，要讓大家再提升注意力。

「吾」就是佛的自稱——我從成佛以來，這麼久的時間，用種種因緣、種種譬喻，就是要隨機逗教。「種種因緣」，佛所教法，他就是用因緣為宗。

⊙種種因緣：佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法不出因緣果報諦理。

常說「因緣果報觀」，這是我們學佛者不能疏忽掉的。因緣果報，這是佛陀一生說法，從小、中、大；小乘小根機，中乘中根機，大乘大根機，同樣都不離因緣的道理。因緣果報，這是「佛教以因緣為宗」。他的宗旨，要如何讓大家向同一個宗旨看——「因緣」是萬法所生滅的道理存在。

「以佛聖教自淺至深」，一切的道法都不離因緣果報。你如何發心，如何修行，如何成就，這都是在因緣果報之中。不過，佛陀就是以他的智慧，發揮他智慧的方法，所以向小根機之人，他就說比較淺顯的道理，根機慢慢成長，隨著他的根機成長，法漸漸由淺入深。所以，「說一切法不出因緣果報諦理」，就是真諦與道理。所以經文說，用「種種因緣、種種譬喻」。

⊙種種譬喻，以了知之法，顯未了知之法。

譬喻，就是這件事情我都知道，告訴你，你還聽不懂，怎麼辦呢？就以事顯理，讓你還無法瞭解的事情，用事相來解釋，讓你知道。所以就是「顯未了知之法」，你還不瞭解，所以我就用譬喻的方式。

要如何譬喻呢？若告訴大家「風」，「風是長得什麼樣子？看不見啊！」「看，樹在動，在搖晃，就是起風了。」起風了，所以樹在動，這就是「動樹訓風」，這叫做譬喻——用事與形來譬喻道與理。所以我們應該要瞭解，譬喻也是很多法當中不能缺少的。

因為我們眾生的根機鈍，所以佛陀不得不以形、以事相來譬喻道理。所以「法」，我們常常說，「法譬如水」，「如來法雨潤澤群生」，這都是譬喻。大地的樹木需要水，就如我們眾生的心需要法一樣，所以就譬喻「法譬如水」，「如來法雨潤澤群生」。

所以說起來，「先設譬喻，後以道法來會合」。前面先說譬喻，後面再告訴你們這個法就是如此。「如說有人貪著妙花」，就如說故事一樣，有一個人貪著，見到花很美，不過這朵花長在溪邊，樹叢一半垂在溪邊。但是為了要摘那朵花，他不顧危險，去攀樹枝，要拉靠近來摘這一朵花，不小心就墜下去，跌落溪流中。

這就是又一種譬喻，這個故事就是譬喻「眾生如是貪愛五欲」，就是說我們的心有欲，欲就是愛，愛就是貪。見到那朵花，我愛，我就貪，我貪，我就要去取。所以這個故事，佛陀說這個故事，就是譬喻我們眾生在生死之中，如沉溺於生死海，在生死海中漂流。這都是稱為譬喻。

很多的法，就是要用譬喻來讓大家瞭解，才能深入。所以各位，我們應該要瞭解，佛陀他從成佛以來四十多年間，不斷以種種因緣、種種譬喻來演說，用他的言教來演說。到底聽的人，在佛陀的時代，聽的人，到底能夠瞭解多少？兩千多年後的現在，我們大家對於法又能夠體會到多少？那就要人人自己問自己的心，自己最瞭解。所以要時時多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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