靜思妙蓮華185-法無古今 等同日月

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 時間還是在過，每一天我們都是期待，佛法句句入我們的心。前面我們已經將《法華經》的序品，已經做一段落的結束。整個佛陀的本懷就是在《法華經》，所以在法華會開始，序品做一段落的結束。整個佛陀的本懷就是在《法華經》，所以在法華會開始時，很多人一直來、一直來，佛陀一坐下來時，開始就「離言法華」。

「離言法華」意思就是說，也沒有出聲，但是要讓大家的心能先去探討、了解。其實，所探討了解，佛陀的本意就是行菩薩道，菩薩道的法才是佛陀的本懷。佛陀他這一世的因緣將盡，沒有將他的本懷真實法述說出來也不行了，所以在這法華會的場面就不同。

(剛)開始，佛陀講《無量義經》，小乘之人還未很清楚。現在要將他所要說的法，無論是方便、譬喻等等，就一品一品、前前後後要來述說出來。但是也要讓大家提高追求聽法的心，所以他坐下來，開始就是發光現瑞。

這個場地，佛陀在放光，人人在懷疑，想要追究，佛陀為什麼該說法時，會坐那麼久？現在的形象與過去不同，到底是有什麼法，這麼特殊的形態？經過了彌勒菩薩來請問文殊菩薩，這是一個很好的安排。

看看這二位菩薩，一位是已經過去成佛的文殊菩薩，一位是將來要成佛的菩薩。所以這過去、未來的佛，就在這個場合裡，還未成佛者來請問已成佛者，如此二人在那裡對唱(答)，來「畫繪敘述說」真正分明。

開始，文殊菩薩用他的智慧、慈悲，「悲」就是憐憫現在的眾生與未來的眾生，根機比較鈍劣，習性難除。所以他就以過去的二萬燈明佛來引述，所以「古今如來，悲願愍念」，這是過去日月燈明佛他也是慈悲，「悲願愍念」眾生的苦，沉淪於欲海。過去是如此，現在也是如此。

過去的如來是為這樣的眾生發悲心，愍念眾生的沉淪，現在釋迦佛也是同樣。所以說，這是在〈序品〉，這期間有文殊菩薩、彌勒菩薩來「畫繪敘述說分明，古今如來，悲願愍念」，愍念諸眾生的苦，沉淪於欲海。

法華經序品： 畫繪述說分明 古今如來 悲願愍念 諸眾生苦 沉淪慾海

眾生的苦在何處？就是欲海。這個「欲」就是貪欲，一念貪(心)起，瞋、癡、慢、疑就是這樣連續牽連過來。所以眾生多數都是有種種性欲，種種的性、種種的欲；種種行，種種的行為。

我們接觸了佛法，我們若懂得將這個「行」字，將它轉入「修」，修行，若如此，內心誠、正、信、實，日日對人、對事、對物、對法，我們要虔誠，若如此我們的內心都會很平，非常平靜。

但是凡夫這個「行」，在「行蘊」中。色、受、想、行、識，就是凡夫緣著，外面的境界，採取的行動，所以多數會去造了惡的業——貪、瞋、癡……種種的行為，無不都是在這「行」字。

「有種種性欲種種行，種種憶想妄念分別，歷劫纏繞無有出期」。

法華經序品第一： 有種種性欲種種行 種種憶想妄念分別 歷劫纏繞無有出期

「種種憶想妄念分別」，凡夫很多很複雜的念，人在現在，但是一直回憶過去。常常我都是這麼說：「過去的是雜念，未來的是妄想。」但是我們凡夫偏偏，心無法安住當下，所以就會有「種種憶想妄念分別」。這樣的心分秒中，都是在我們的內心起伏，起起落落，心不定。這就是我們凡夫所以苦，所以會沉淪下去，在欲海中無法出離，這時間已經是歷劫，已經經歷過不知道多久、多久的時間了。

「劫」就是「劫波」，就是長時間，經歷了多少、多久的長時間，光是被種種性欲種種行，種種憶想妄念分別，如此將我們纏住，「纏繞無有出期」，這就是我們凡夫。

但是古今諸佛同樣，你看日月燈明佛經過了二萬位，這二萬的日月燈明佛，他每一位一代時教之後，最後也是要講《法華經》。講《法華經》的道場，與現在釋迦佛的道場是一樣，同樣放光現瑞。

我們都有聽到，文殊菩薩敘述得很清楚。但是，每一尊佛都是一樣，考慮到過去所說的法，眾生的根機還未整齊，那種歷劫纏繞住，還無法透徹出來。一代的時教，時間將盡了，所以要好好考慮如何提高有心要聽法的人，讓他們能夠集中精神，啟動求法的心。

所以「佛慈靜思默慮，化緣將盡，為此ㄧ大事因緣，敷暢本懷故，定中發光現瑞。」

佛慈靜思默慮 化緣將盡 為此一大事因緣 敷暢本懷故 定中發光現瑞

坐在那裡就是靜靜來思考，好好來考慮。考慮無非就是化緣將盡，因為還剩下沒有多久的時間，大部分的時間，用方便巧妙的法，循循善誘，但是一期化度在人間，這個因緣將盡了，到底這個法若不趕緊施放出去，恐怕就沒有機會了。

所以，這就是佛陀坐在那裡，(靜慮)要用何種方法，因為這個因緣，會在那裡一直放光現瑞，就是一直要將大家的心，趕緊讓人人的心集中、聚焦，人人要集中過來。因為佛陀化緣將盡，來人間化度的因緣將要結束了。

所以佛陀將他內心的本懷，必定要趕緊暢演出去。「敷暢本懷」，「敷」就是要施放出去的意思，他的本懷要趕緊施放出去，要心無遺憾，趕緊說出去。所以在定中發光現瑞，這是凝聚了靜思默慮——要如何讓大家的心能夠聚集過來？所以佛陀身放光現瑞。

所以文殊菩薩與彌勒菩薩，是在這靈山會「助顯實相義」，來引古知今，引述過去的日月燈明佛，可以了解我們現在。過去所說的二萬日月燈明佛，應該是福慧的意思。我們若是聽經，感覺那是無法去算數的計量，那麼久、那麼久以前的佛，經過了二萬尊，到底要如何去算呢？這到底是表示什麼呢？我們就把這法拉近於我們現在，應該是含藏著的意思就是福與慧，「福慧兩足尊」。

我們修行必定要修無量福、無量慧。無量的福、無量的慧是無法去算計。所以我們若將日、月，表示智慧、光明，月是表示溫柔、慈悲，所以這「日月」就是智慧與慈悲。智慧、慈悲，慈悲就是造福人群，智慧是明了道理。所以這我們應該將它想成，文殊菩薩是隱含著要啟動我們大家，所以才會說出二萬日月燈明佛。

二萬日月燈明： 意指「福慧」 八百弟子： 意指「八正道」 八王子： 意指「八識」

還有，八百弟子應該就是含義八正道。我們人人修行不能離開八正道。七菩提分、八正道分，這是代表總共「三十七助道品」，這是我們人人修行一定要常常放在我們的心，於修行中不能離開。這在《法華經》會一一解釋出去。

「八王子」應該就是代表八識。人人，凡夫沒有離開八識。前六識緣六塵境，(第)七識是思考，思惟、造作、指使者。(第)八識就像是藏，庫藏般，外面所做的一切，起心動念，所做的行為，結果的種子就是在第八識裡面。

(第)八識就是因緣果報，不斷收納因，就緣著那個緣，無論你要生在哪裡，結束這輩子，是不是又來臺灣(出)生？不一定。天下國家很多，捨此投彼去，除了人類有富裕的國家、有貧窮的國家，到底你要投生何處？不知道。更還有「三塗」──地獄、餓鬼、畜生，這六道中我們不知道會去哪裡。這都是含藏於藏識裡面，我們因緣果報就是緣著第八識在走。

佛陀要教育我們，要我們將八識都去掉，回歸第九識。九識就是佛性。所以佛陀教法古今相同。(日月)燈明佛為妙光菩薩說《法華經》，妙光菩薩也是廣說《法華經》。因為這二萬燈明佛(的最後一尊)他是為妙光菩薩說《法華經》，向大家說，但是對機者是妙光菩薩。所以，妙光菩薩吸收之後來化度八百弟子、八王子等等，妙光也是為大家再繼續說法。因為日月燈明佛「如薪盡火滅」，取滅度了，這期間就是妙光菩薩繼續宣說《法華經》。

所以說，「是妙光菩薩，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。」

是妙光菩薩 奉持佛法藏 八十小劫中 廣宣《法華經》 《法華經序品第一》

「奉持佛法藏」，這就是智慧，智慧含藏佛的真理。「於八十小劫中」，八十小劫就等於一大劫。過去也解釋過了。完全於長久的時間廣說《法華經》。

時間，「時無長短，地無遠近；法無古今，等同日月」，古今佛同。這是要與大家(說明)，希望我們的〈序品〉結束之後，讓大家更加清楚，到底這〈序品〉中，與後面的經文要如何去接，我們應該要很了解。這麼久的時間，要體會到佛陀的靜坐，彌勒、文殊在對唱的用意。所以人人要時時多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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