靜思妙蓮華183-正信生善根 方便教眾生

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在2014年1月31日 (五) 07:09由Birdd對話 | 貢獻所做的修訂版本

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1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「信為道源功德母,長養一切諸善根;信佛微妙甚深法,今古諸佛道皆同。」

信為道源功德母 長養一切諸善根 信佛微妙甚深法 今古諸佛道皆同

也就是要告訴大家,我們真正建立很虔誠的信心,有了虔誠的信心,才能養成我們的功德,產生了我們的道心,所以叫做「信為道源功德母」。有了正信,自然於內心就能不斷成長我們善根的功德。

我們要相信,人間事是這樣,平時我們腳踏實地在做事,哪裡有苦難,我們去疼惜他們,將我們所做的經驗與他們分享。雖然是貧窮困難,我們也教他們懂得做好事,累積功德,長養善根,這就是叫做「度人」。他不懂的時候,受盡了苦難。他懂了、瞭解了,自然就能按照方法去解除他的苦難,甚至力量有餘還能幫助他人。這就是相信。

佛陀不只是要來解除我們眾生內心的苦難,還要解除我們懵懵懂懂,在六道輪迴不得自己、不知因緣果報。佛陀就是這樣來開示我們,要讓我們能瞭解,我們的人生,生死分段,要如何能在「分段生死」中清清楚楚,在我們那種人生,來去能很自如。不要在我們的心念變異。現在相信,很快外面的境界一影響,又是喪失了道心,信心、正信一偏差變成邪信。

這是我們要對佛陀有正確的信仰。佛陀的法能解除我們眾生的迷茫,我們若能離開迷茫,清清楚楚,一段一段的生死,我們都能知道如何來、如何去,我們平時的生活,就不會在變易中在生滅,我們內心的生滅苦惱就能去除。現在的佛是這樣,其實過去的佛也是這樣,所以「今古諸佛道皆同」。

因為我們已經聽這麼長的時間,從釋迦佛的道場還未說《法華經》之前,先說了《無量義經》,然後就在那裡發光現瑞,彌勒菩薩與文殊菩薩對答,這樣說了這麼長的時間。古佛是如此,到最後還是說《法華經》,現在的佛也是如此,證明「今古諸佛道皆同」。 在人間要如何度人?就是用世間智、世間事度世間人。世間人苦難偏多,所以我們要應世間的苦難及時付出,這也是我們平時要培養。培養我們如何做、如何說,才能得到人如何的信用。所以這字「信」字是很重要。

前面我們已經說過了,文殊菩薩他就說:「我見燈明佛,本光瑞如此,以是知今佛,欲說法華經。」

我見燈明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲說法華經 《法華經序品第一》

從前面我們就知道二萬的日月燈明佛,同樣「佛佛道同」,入滅之前同樣是說《法華經》,要說《法華經》之前,同樣是放光現瑞,形態都是一樣。過去是如此,我們現在就知道現在的佛,現在的佛就是釋迦牟尼佛。文殊菩薩與彌勒菩薩的對答。所以現在我們要知道,現在的釋迦牟尼佛也是一樣,將要講《法華經》。

「今相如本瑞,是諸佛方便。今佛放光明,助發實相義」。

今相如本瑞 是諸佛方便 今佛放光明 助發實相義 《法華經序品第一》

「今相如本瑞」,這就是現在這個形象與剛才說過的瑞相都一樣,這「是諸佛方便」。每一尊佛就是有這種的「方便」,要如何讓大家心提起警覺——現在佛到底是要說什麼法呢?怎麼與過去不同的形態?所以大家心會起疑。 所以每一尊佛要講《法華經》的道場。過去一般隨便就能說,大家坐在一起,誰有懷疑提出來問,佛陀馬上為他們解說;有時候佛陀看到什麼事情,因緣具足了,集眾來,佛陀開始說法。過去是如此。

但是現在將要講《法華經》,這是大法,也是佛陀內心所保護的,所以說要暢演本懷。,諸佛到將要滅度之前講《法華經》叫做「暢演本懷」,就是很歡喜將內心隱藏的法,終於要開始完全說出來。

我們要知道,有時候明知道的話想說,時機不對,對機不對,地方不對,這三項若不對,也無法將我們內心要說的話,說出來。所以常常說,我們要因人、因時、因地再來說話。我們對什麼樣的人?他有什麼煩惱?我要對他說什麼話?我在這裡可以公開說這些事嗎?這都是我們說話的巧妙,要應時、應人、要應地點,這也是我們講話,這樣叫做有分寸。我們若懂得這樣想,每件事情都對了,這就是叫做妙法。

所以,佛在要講《法華經》,這之間,用這樣的方式叫醒大家說:來,現在你們要聽的法與過去不同,大家要提高警覺,用心聽法。所以他才會放光現瑞,這是「佛佛道同」,諸佛方」。方便,何謂「方便」?「方便」就是「契於一切眾生機之方法」。

方便: 契於一切眾生機之方法

就是契眾生根機的方法,這叫做「方便」。有的人智慧、知識還未到那裡,你說得那麼深,他根本就聽不懂。而有知識的人,你與他講很淺的話,他感覺這不值得聽。所以我們一定要對機、對教,這機與教法要契合起來,這樣才是叫做妙法。所以佛陀對人間,一定要觀機逗教,時機與他的根機。所以這是佛陀施教的方法,叫做「方便」。

再說,「方]就是方正的道理,「便」是巧妙的言詞。不是說方便法就是隨便說的,不是。方便法,「方」就是方正,雖然是方便法,也是很正道的正理,總是教人好,如何教人去除煩惱,教人你要如何去造福德等等。「諸惡莫作,眾善奉行」,將這些事情用種種方法,來解釋、來牽引眾生。所以方法,這種方法也是正,方、正的道理,就是這樣真正有整齊的道理,不是沒有次序、不整齊,同樣也是很整齊、很有次序,這種的道理。

「便」就是巧妙,便於應用。我這樣說你們聽懂嗎?聽懂,會用在你身上嗎?會用在你的日常生活中嗎?這叫做「便」,就是巧妙。教你教到你聽進去,聽進去之後,又再教你要用得出去,用出去的,方法要用什麼方法?這叫做方便法,也就是巧妙的言詞。

說法,就是要用口說,所以巧妙的言詞。「對種種之機,用方正之理與巧妙的言詞」。不是隨便說說而已,對種種機,用非常整齊次序的道理,用巧妙來教他,這叫做「方便」。

方便: 方為方正之理 便為巧妙之言辭 對種種之機 用方正之理 與巧妙之言也

佛陀一生施教,從成佛開始,四十二年間循循善誘,無不都是用這種「方便」──方正巧妙的真理,對機施教,引導眾生。這叫做方便法。

再來,「今佛放光明,助發實相義」。現在就是回歸於釋迦佛的道場,靈山會上,文殊菩薩就這樣說:看,現在佛陀還在靜中。佛陀眉間毫相、放光,就是要來幫助人人心要合一。因為開始佛陀要說的,是實相的道理,現在要說的實相的真理,就要人人提高信心,要精神凝聚專心聞法,這叫做「助發」。否則在說話,大家不認真聽,聽經時心想到別處,人坐在我面前,若如此,心跑到他處,剛才說什麼?剛才沒有認真聽。若如此,說的豈不是白說嗎?聽豈不是白聽嗎?

有一天,就是有一位年輕人就這樣說,他說,早上在聽師父說話時,等到我們吃飯的時候,擴音機又再放出來、錄音放出來之後,他們說:「我早上怎麼沒有聽到這一段?」同樣坐在裡面,錄音是最準,明明我早上就有說這段,怎麼到了吃飯時,一邊聽法,怎麼會感覺:「我怎麼早上沒有聽到這段?」這段同樣有說,是心跑掉了。所以這顆心跑出去後,間斷,就斷了這段的法。

所以,佛陀在講經,就是要啟示大家,現在是要說,所說的是暢演佛的本懷,要將我真正的話說出來給大家,大家要認真聽,心不要走動了。所以這叫「助發實相義」。

所以解釋讓你們知道,「今佛放光,即於往昔是佛之方便,欲以顯發諸法實相之義」。

今佛放光 即於往昔 是佛之方便 欲以顯發諸法 實相之義也

要告訴大家:我以前所說的都是方便法,就是隨機逗教。有人來問,我回答;我看到什麼,因緣具足告訴大家。過去就只是按照根機,給他們的教育,這是過去所說的是方便法。

現在,「欲以顯發諸法實相之義」。現在開始所要說的,就是「顯發」,將真正的法我不再隱藏著,現在打開心,將法完全,全部顯露出來,讓大家能夠知道,真實的教理是如何。

開頭說人人能成佛,每一個人都本具佛性,但是大家全都沒有去體會,佛性是什麼?所以這期間讓大家先知道「諸惡莫作,眾善奉行」,讓大家知道,種如是因,得如是果,造如是業,那就是得如是報。這段時間,要用很多的方法讓大家知道。現在要告訴大家,人人能成佛的證明,要讓大家知道,未來即將會成佛的人,就會在此慢慢顯示出來。

各位,我們聽這一段,能知道方便法也不是隨便的法,只是機還無法真正去體會到。佛告訴我們人人本具佛性,我們還未與我們的佛性相會合,所以佛陀他就設「八正道」,讓我們實行,還用很多方便的法──慈、悲、喜、捨,這福與慧要如何修?用很多的方法。二萬燈明佛不就是福慧雙具,佛佛道同,讓我們知道等等。

我們要經過這些事情之後,我們的八識回歸,才能到第九識,就是我們的佛性,清淨佛性。我們必定要經過這麼多,佛陀所施教,到底我們瞭解多少?我們一直都無法與我們本具的佛性會合。現在這實法,真實法,就是希望我們人人,能與我們本具的佛性會合起來,這叫做「真實法」。

雖然是這樣說,法還很多,大家要真實用心信,真實用心聽。所以時時要多用心。

2.幸福分享

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