靜思晨語法譬如水131-五心

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 我們每一天的生活，無不是我們身和心，對外面的境界，我們對境生心。心若沒照顧好，有時候會損害他人，也是損傷自己，所以我們一直在說心。也要教我們如何護心，保護我們這念心很重要，所以我們今天同樣也是要談心。 我們要談五種心： 或因五心造一切罪： 五心：率爾心、尋求心、決定心 染淨心、等流心 第一心是「率爾心」，就是很快，什麼事情有個聲音，我們一下子就警覺到，這是聲音。問你們：「外面是什麼聲音？」這是每天早晨很熟悉的境界，師父也常常提到，鳥，一下子就想到到那是鳥。這都不必經過思考，瞬間就反應。你們可知道，外面還有另外一種聲音，仔細聽、仔細聽，外面，有的人說不定說那麼遠，到底是什麼聲音？」這就無法馬上知道。 我若是有用心，我要問你們，我就已經先去找了，外面馬路上有車聲。那是卡車的聲，這就是我們的心，就是猜測，這種猜測是很接近的猜測。這邏輯，師父，我們又還沒聽到，您怎麼聽得那麼遠？有啊！用心去聽，到那邊的距離，若不是重型的車，我哪裡聽得到？小小的轎車這樣經過，離我這麼遠，根本就聽不到。所以我們的心要去緣境界，距離也要離我們很近，我們才能立刻知道，這是什麼的聲音？ 沒有心理準備，突然間聽到，我們知道，這也叫做「率爾心」。 沒有心理準備？比如在這裡坐著，聽話聽得很入心，突然間有一隻蚊子飛來叮我們，我們會有一個動作，很快就會揮走他。要不然，一般的人被蚊子叮，啪，就打下去。這就是率爾心。 這念心，突然間外境一來，一下子就被引出去了。率爾，很快，爾就是很快，瞬息的時間這樣的心，心理都沒有準備，外面的境界怎麼來，我們忽然間就反應，這就叫做率爾心。 境界一來 心與境接觸 還來不及思考 就做出反應 這叫做「率爾心」 第二種叫做「尋求心」。尋找，找，找的心。就像剛才師父說，外面遠處有一種聲音，你們知道嗎？大家靜下來聽，有嗎？好像有。那個那麼遠的地方好像有，這個聲音我們去找，有了；或者是去找了，沒有啊！這就是尋求。我們會去尋找，我們的心會去求、想知道那是什麼事情？是什麼的聲音？這念心叫做尋求心。 對境界想要明瞭 對善惡想要探究 這叫做「尋求心」 就像那個地方有個聲音，瓷器打破了，到底是誰東西沒拿好掉下去？是哪一個杯子？什麼人的？同此，我們要先去尋找、分別。所以對境明瞭，這叫做尋求心。對這個境界我們去尋找清楚，事情的發生是什麼？這才是真正我們日常對人、事、物要清楚，是善、是惡我們也應該去追求。我們要知道，一個人若能分別善惡之後，我們就能做決定，東西是沒拿好掉下去的？或是發脾氣丟掉的？同樣是一個杯子破掉，東西摔壞了，到底是沒注意？掉下去撞壞了。或是某個人心裡不高興，這種不高興的心就像發狂一般，好好的東西也把它丟掉，這到底是怎麼樣呢？其中是有意的？或是無意的？我們就要去尋求之後決定。 不小心的，不要緊，發脾氣啊？怎麼能這麼發脾氣呢？用說的就好了，怎麼能這麼不惜福？無論是因為人令我們生氣，我們丟東西出氣，這樣也不對。我們就開始要勸他，要教他，這就是我們「決定」對或不對。 聽到有人聲音大小聲，到底為什麼大小聲？大小聲，就是快要吵架，快要吵起來了，誰是對的？誰不對呢？誰有道理？誰沒道理？我們也要去分別。分別之後，我們就要去決定，什麼人有道理，「你比較不對，他這樣對！」我們去評評理，好好勸他們，這叫做勸架。俗話說：「勸人好，不要令人散。」這也就是口德。 我們要有口德說好話，勸人合，不能令人散，這也要我們先瞭解是對或不對？我們若是善惡分明，有理、無理我們做個決定，才能去勸人合。所以是非分別，就是在這念心，「決定心」。 對境能分辨是非 做出決斷 這叫做「決定心」 所以我們一個人一念心，所緣的境與法，我們一定要去分別，這樣才能很細心去審查、去了解，之後才能夠善惡分明。 佛陀在世時，有一位年輕人，這位年輕人，他是一個富豪家庭的獨生子，父母很疼他，從小就一直盼望這個孩子，能知書達禮，將來能接掌他的家業。所以從小開始，父親、母親就一直去尋找名師。但是這個孩子，儘管他是什麼名師，就是不受教。從小一直到長大，不知道換過多少老師？這對父母一次再一次傷心，但是對孩子還是不放棄。 到了青壯年時，這個孩子不只是不聽父母的話，反過來惡言惡語相待。父母儘管很盼望但是也無奈放棄了。這個孩子開始好吃懶做，到處花錢，嫖、賭、飲什麼都會，所有的家財都花光了。父母忍開始無可忍，就把他趕出去，已經家產散盡。 所以出去外面全身垢穢，走到哪裡都受人嫌棄；去到哪裡都被別人指指點點、被人罵。一直到走投無路，他就想：「我現在要去哪裡都沒辦法了，有，有一位一定會收留我，那就是佛。常常聽說，佛陀是最慈悲的，我現在這麼狼狽，我應該去找佛。」所以他到佛的精舍，向佛陀頂禮，向佛陀乞求讓他出家。 佛陀知道這個浪蕩子，是經過多少人的失望，傷透父母的心。所以佛陀很慈祥地對他說：「你要出家？你現在還沒有資格。」 就問：「我要有什麼條件，才算是有資格？」 佛陀就告訴他：「不誦為言垢」。你要好好讀聖賢書，過去老師教你的，你沒放在心上，你所說的話，都是不清淨的、是垢穢的，所以「不誦為言垢」。 「再來你就要很認真努，你若不勤，你的家庭就受你拖累，所以你現在要再回去起家，要起家就要從頭做起，你要勤，所以不勤為家垢。」 「不嚴為色垢」，你要知道，你自己的身體要整理好，你的行為要整理好。你看，你全身這麼狼狽，蓬頭垢面，看看你這一生，所以你要趕緊回去，把你的身行重新調整，要不然你這種身態，什麼人都會怕你。」 所以，「『放逸為事垢』，不能這樣放蕩，你如此放蕩能成什麼事呢？你如果要開始重新起家，除了要勤、整個身行要照顧好，再來也不能放逸；你要惜時，要把握時間，要好好利用時間殷勤。你若不勤，就是做事，好的事情在你面前，也變成不好的事情。 再來是「慳為惠施垢」，不能慳貪，你若是賺到錢了，就要開始去做好事，不要慳貪。你若是有了慳貪，就算有心想去幫助別人，但是你捨不得，這也是施的垢穢。我們要用很歡喜的心去布施，不要慳貪。或是布施之後又捨不得，這樣也不行。所以要培養歡喜心去布施。 再來就是「不善為行垢」，你如果沒有善心，你的行為就不會讓人起恭敬，這種垢，垢就是垢穢，這也不對。所以我們要時時保持一念善念，無論是對人也要善、對事也要善，這念善要從心起，這樣，我們行善才能有德。造福也要內修，才叫做福德。所以不善為行垢，心有煩惱，說是在施捨，也不對。 再來「惡法為常垢」，不能有不法的行為。你若是有不法的行為，一念惡一造，這念惡的因，永永遠遠都是跟著你，所以「惡法為常垢」。你要賺錢、你要起家，不能用不對的手段，所以還是要老老實實，不能有不法，否則會造了常。 這個「常」字是種子、因，「今世亦後世」，今生和來世。只要惡法的行為造下了，這是永久的。這個惡業、惡的種子永遠跟著你。不只是這一生你無法改變，來世你也會受盡苦難。所以「今世亦後世」。 「垢中之垢，莫甚於癡」，有錯要趕緊改，你如果不改，知道了還故犯，這叫做垢中之垢。你既然有了無明，做錯了事，將錯再就錯，這樣層層疊疊，這叫做垢中之垢。這種人就是癡的病，這種癡病實在是很可憐，此生、來生、生生世世。 佛陀非常慈悲來勸誘他，這位年輕人終於醒悟了，向佛陀頂禮，和佛陀說：「我會做，等我把這些事做圓滿了，改變了我的身心，改革之後，我會再回來。」 果然回去了，向父母懺悔，重新做人，十分殷勤讀過去的書，十分殷勤經營事業、家業，也得到村莊裡面人人的稱讚：「浪子回頭金不換。」所以重新把家業再建設了起來，受到人人的稱讚。 三年後，再回去佛陀的精舍，向佛陀頂禮，表達他決意出家。佛陀很歡喜，就收他進來，總算一個人重新開始了。 所以在佛陀的弟子中，他也是一位很優秀的比丘，這就是我們人生應該要有的，我們這念心，善惡分別我們要能決定，我們如果能知道，這個境界是什麼？我們收到，我們要去尋找，真正正確的道理在哪裡？錯、對，對錯我們分清楚，之後我們要下決定的心，是非分明。 就像這個故事一樣，已經錯了，只要他能夠找到一盞明燈，指引他的道路，他能及時回頭，向前精進，那就對了。這種下定決心、改過從善，那就對了。 所以，凡事都是起於一念心。諸位，記得辛辛苦苦、清清楚楚。苦口婆心，不為了什麼，只為了人人能找到，我們這分清淨無染純真的心。所以大家要多用心。

2.幸福分享

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