靜思晨語法譬如水149-十身(四)

出自幸福奉學網
在2013年1月5日 (六) 10:08由Birdd對話 | 貢獻所做的修訂版本

跳轉到: 導覽搜尋

目錄

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 十身: 眾生身、國土身、業報身 聲聞身、獨覺身、菩薩身 如來身、智 身、法 身 虛空身 昨天說過了,「獨覺身」、「菩薩身」,再接下來就是「如來身」。如來就是「乘如實道,來成正覺」,稱作如來。 我們常說,佛雖然兩千多年前,出生在印度,到現在已經兩千五、六百年後的現在,是不是佛都沒有在人間?不對!我們現在念釋迦佛,還是本師釋迦牟尼佛,佛還是在人間,他的法留在人間,他的身體,則是來回在娑婆世界,不斷乘願再來、乘願再來。每一回來人間,都沒有離開人間的真理。帶著人間的真理,來到人群中,從他的口頭上傳教,從他身體力行來教育,這叫做乘如來實道,來成正覺,來人間。 除了每次自己現身修行,以身教和大家共同修行,所以我們有「同事度」這個名詞,如何去教人?用愛語來教人;我們如何度人?和大家共住來影響人。像這樣,自己修,同時也帶人修。所以乘如實道,來成正覺。這就是如來。 如來的法身,法,真如的教法,這兩天我一直在說,真誠如一」。這叫做真如。我們要以真與誠的心,將如來的真理,用在我們的生活中,我們要如一貫徹,這叫做真如。所以如來,是我們人人,本具清淨的本性的真道理。 我們人人若能,本具如來的真理、清淨的本性,現身來人間修行。老實說,坐在我面前的,我們人人都是現在的如來。你若能聽法,再用在日常生活中,人人都是如來的實道,在人群中身體力行,體會到再教育出去,這就是成正覺。這就是我們學佛要認同的道理。 所以如來身不是在說,兩千五百多年前的釋迦牟尼佛,我們是說他那時的精神道理,用在現在,用在你和我,我們的精神和身行,互相教育,這種真理實道,都稱作「如來身」。 以真誠的心 將如來的真理用在生活中 這叫「真如」 我們用精神和身行 互相教育 這叫做「如來身」 第八就是「智身」。智就是「智慧圓明,一切諸法皆能覺了」,這叫做智慧身。 各位,我們若有與佛同等清淨的本性,智慧一定是圓明的,所以,如來的真實道,用在我們的日常生活中,智慧就隨著我們的日常生活。待人處世無不都是用智慧,很圓滿、很明了、能決定。 所以智慧圓明,一切諸法,諸法就是世間法,或者是出世間法,世間法不離開日常生活中,不離開人事物,這都叫做世間法。 若是出世間法,就是說出了超脫的道理。什麼能夠超脫?在世間有很多人與人之間,家庭有家庭的親人,所愛的人難免有生老病死,如何能跳脫呢?就是要用真理。 我們若能平時去了解人生,如何來人生?人生如何來結合?緣聚同住,緣散就要分離,這種的道理如果知道,什麼事情都看得開了。 有一個家庭我就很安心,這個家庭,就是送他們最親愛的人回來。當然這是慈濟家庭,先生是慈誠隊、也是委員;太太也是委員;兒子、女兒都非常認同。 我們這位師兄在彰化,長年來有鼻咽癌。有一次我去大林慈院,有看到他,我就跟他說:「我們要記得,當然我們要疼惜身體,有病要和醫生配合。這也是一個大自然,合於真理的事,有病就是找醫師。假使大自然的法則,大限來時,我們也要用很開闊的心情,很自然的形態去接受,這樣知道嗎?」 「我知道,了解。」所以臉上還是帶著笑容,總是知道有大自然的法則、大限來的這一天,安詳往生了。 他的心願,健康時就是奉獻出去;往生之後,也要把大體捐出去。所以從彰化連夜開車,送最親愛的人回來了。太太陪,兒子、女兒、女婿陪著他,回到花蓮,天未大亮就送進大學了;處理之後,他們一家人回來了,我要出門之前來和我見面,看起來整個家庭非常安詳,沒有那種生離死別,那種心的糾結、難割捨,沒有那樣。看起來就是很祥和。 雖然看得出來捨不得,但是每個人臉上,都是那分祝福、安詳。在這之間,女兒就對我說:「師公,我一定要對師公說感恩。」 「什麼事呢?」 就說了,她說:「爸爸未進入慈濟之前,脾氣很壞,但是進入慈濟之後,人生完全改變了。給我們很多年好的爸爸,讓我們的家庭很和睦。我爸爸過去什麼人的話,他都不聽,但是他很聽師公的話,所以他改變了,讓我們的家庭很和睦,所以我們要感恩師公。尤其是他很祥和、很安詳,我們也很心安,所以圓他的心願,送他回來了。」 聽到這樣,我就感覺很安心,人生最重要的就是在這一刻。平時,什麼樣人我是非的計較,這都是在未來生的習慣。我們會帶過去,我們若在平時知道道理之後,我們要趕緊改過來,改過來之後,我們有這麼好的習慣,脾氣改好了,待人接物,對家裡的人等等若能很和睦。我們就知道,對一般人更和睦。 因為一般人都說:「奇怪,出去外面對人人都很好,但是回來家裡很挑剔。」所以說要對家人很溫馨、很和睦,很難。能做到讓他的孩子、太太,家裡的人誇獎脾氣都改過來了,對我們都很和善、很和睦,可見能證明,在慈濟的大團體中,就是一個好人。 所以我們知道,他的習氣已經戒掉了,已經改了,所以他會帶著很好的習氣,再到來生,這就是最讓我安心的事。 不是常說嗎?:人心不同,各如習性。其實不是各如其面,是各如習性。我們的心都是一樣的,只是習氣熏習。出生之後,受後天環境的熏習,所以脾氣愈來愈差、貪心愈來愈大、待人接物愈來愈自私,這都是在我們出生後,後天的習氣不斷不斷熏習。 我們要修行,就是要將這些已經熏習、無明已經熏得發黑、髒的,我們現在要淨化它。淨化就是將那些,過去的習氣慢慢解除。 人心不同各如習性 後天的熏習 讓習氣不斷擴大 修行就是要將熏得發黑的習氣解除 所以我聽到這位弟子,已經令家裡的人,如此尊重、如此感恩,這和他的過去完全改變,有好的習氣。我們就能知道,很安心他再來的時候,一定帶著這種好的習氣去。未來的人間,他就是和睦人間,這就是我們所應該知道的,這叫做智慧。 智慧就是我們要改變,改變人人不同的習慣。我們在做事,各人有各人的角度看待事情,各人有各人的爭執,我們要用智慧,如何圓滿爭執,變成一個圓滿的道理去行,這也是我們平時,用道理來熏陶、薰習。 所以各位,學佛,除了人生以外無佛可學。我們要改變習氣,除了現在做人的時候改變,其他沒有時間可以改變。所以這一生不向今生度,更向何生度此身?所以我們要好好把握,如何才能夠真正入理體悟?智慧能開啟出來? 在四十二章經中,佛陀這樣告訴我們: 汝等沙門 當捨愛欲 愛欲垢盡 道可見矣       《四十二章經》 人就是因為有愛欲,所以後天的習氣不斷不斷薰染。如果要淨化我們的心,第一就要先將愛欲去除。愛欲就是我見,我執、我見,我愛這一樣,就是要愛到透徹,愛到徹底。世間的有形物質,有什麼可讓我們執著之處?沒有什麼。所以先叫我們要捨愛欲!身外的東西都要捨了,何況這個身體?身體更是要捨。要發心,我們要捐出我們的智慧、捐出我們的體力,去完成一切。這也是在愛欲中。我們如果每樣都怕困難,怕辛苦等等,這也還是執著於愛欲中。 所以我們若是「愛欲垢盡。」愛欲的無明我們若能夠盡除,「道可見」,我們就能真正見到真如實相的道理。 所以什麼叫做如來身、真如實相?真就是真誠,一如貫徹。我們既然發心要學道,這條路,我們就是要真如,「真誠一如貫徹」我們的道路。 什麼叫做智慧圓明?智慧圓明就是世間事,沒有什麼可障礙我們,讓我們沒有掛礙。無論是物質或是親愛的人,真正的愛就是能愛出,他和我們走同一條路,讓他能改變過去的無明習氣,這就是真愛。 這一生既然有緣在一起,但願來生他能改掉很多無明習氣,明明覺覺再來人生,這就是真愛。 能引導所愛之人 走向正確的道路 改變無明習氣 這才是真愛 所以,各位,希望我們大家愛要愛在真道。道是一條大直道,這就是真的道理。所以不必用很多複雜的心,說我要如何去求道?其實道在我們面前,道在我們腳底,道在我們身邊,道在我們口中,道在我們的日常生活、待人處事。只要我們的心能會道,無處不是真道。 所以大家要用心,發揮如來清淨、如實真如的道理。我們要用明朗的智慧,來看世間萬事萬物。所以人人要時時多用心!

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水146-十身(四)

3.幸福茶香

3-1


4.幸福彩虹

4-1