靜思晨語法譬如水132-煩惱障礙修行

1.幸福奉學

心，我們每天都在談心啊！記得「五心」，第一個心是「率爾心」；第二個心「尋求心」；第三個心「決定心」。

這在我們的日常境界，人與境接觸都沒有離開前面說過的心。

再來就是有第四種的心，那叫做「染淨心」。

「染」的意思就是我們明明知道那是不對的，但是我們沒辦法將對的事情、好的事情把握住。有時候，發心容易、恆心難持。儘管我們的審查是正確的，但是要選擇而繼續這樣維持下去，好事堅持，並不是那麼的簡單。因為我們有染淨的心。

有的人做好事，是為了要求功德；有的人做好事，是為了要消除災難，這都叫做染心。有的人做好事，是想要出名讓別人知道，所以這都是有染汙的心。

所以「淨」就是清淨，付出而無所求，這叫做清淨心。是理所當然，我們應該要做的。如果能夠堅持這念心，這就叫做淨心。

只不過凡夫想要保持不染汙，實在是很難，所以我們要好好保護我們這念心。

佛在世的時候，同樣有這樣的故事：

佛陀在舍衛國的那個時候，帶領了一群的弟子在精舍修行，大家都修得很好，受到國王、大臣每個人的讚嘆，所以慢慢國王皈依了，大臣也皈依了，整個城的人都皈向佛了。

當時在印度有很多外道教，外道的修行者看了心裡很不是滋味，一直覺得：「若是這樣一直下去，那佛教不就是會昌盛起來嗎？大家對佛陀的崇拜，將來我們的教派是不是會慢慢衰微？」所以心一直在那裡牽扯不清。但是佛陀已經是三達之智，他也知道這群梵志心懷嫉妒、不安，所以佛陀就在想要如何說服他們？要如何才能夠度化他們？佛陀也一直在找機會。

不過因緣還沒有到，所以果未熟、因緣未到。我們若是想要度人，也需要因緣果成熟，才能夠想辦法去接近他。所以，佛陀也一直在等待時機，若是因緣成熟，一切罪福將來到位，他若是有福，等到福緣來到的時候，自然就有機會得度。若是罪業尚未盡，還是一樣心會起煩惱，一樣會不斷的現行造作，自己障礙，自己去承擔。所以自做因緣，自迎罪與福。

所以，這群梵志就是處在罪與福的邊界，只不過罪業的緣比較重一些，所以煩惱不斷、不斷地產生。有那種嫉妒、不耐他榮，不能夠忍受別人得到稱讚。所以看到別人在接近佛陀的教團，佛陀的教團一直盛大起來，一直受到別人的讚嘆，心就無法忍耐，不斷地在產生煩惱。

所以，有一天，梵志他們覺得一定要採取行動，他們看到佛陀常常在外面接受應供——就是別人的供養。佛陀是用平等心，不論是國王、大臣，或者是平民，或者是乞丐，佛陀都是很平等的可以接受供養。所以這群梵志大家共議之後就說：「有一位年輕的屠宰人。」就是專門在從事屠宰殺業的人，很年輕，所以他們稱為「屠兒」，就是從是屠宰的年輕人。所以這些梵志就說：「來，我們去唆使這位從事殺業的年輕人，讓他去供養佛。佛陀若是接受了供養，佛一定會讚嘆他。這個人造了這麼多的殺業，但是佛陀還是讚嘆他的話，那就是有矛盾了。所以我們就有隙可乘，可以大量宣傳，宣傳佛的道理有矛盾。」

大家覺得這樣很好，所以就去跟這位從事屠宰的少年人說。這位年輕人也有一些少分的善根，所以儘管他很歡喜能夠供佛，但是他也很擔心：「我都是在從事殺業，佛陀能夠接受嗎？」這些梵志就一直鼓勵他，讓他提起了勇氣到了佛的面前，表達他願意設供，供養佛陀與僧眾。佛陀聽了他在佛陀的面前很誠懇的邀請佛陀之後，所以佛陀就很歡喜，馬上就接受了。

這位從事殺業的屠兒，聽到佛陀願意接受供養，很歡喜，趕緊回去就去張羅。因為實在是很歡喜，所以就很快的讓大家都知道「佛陀願意接受我的供養。」這件事情。佛陀接受了之後，也還是很自然。

這些梵志聽說了這件事情之後，就想有好戲可以看了。看到佛陀和這些出家人浩浩蕩蕩的去接受應供，佛陀的這一場說法，所要面對的是屠兒這位殺業深重的人，就想要看看佛陀如何為他說法？

佛陀到達的時候，他就說：「果熟自墮、福熟自度。」就是說——樹上的果子，如果很熟了，就算沒有人去摘，他自己也會掉下來。若是自己造的福，若是成熟了，自己自然也會度自己。意思就是說：「這個從事殺業的人，雖然是造了殺業，但是他過去生中也曾經造過福。這個從事殺業的緣到此若是盡了，果自己就會掉下來。現在若是那個善念浮起來的時候，自然自心會起一念善念，這念的善念自然就會迎來得度的機會。」然後佛陀就很自然的接受了應供。

這群梵志看到佛陀用平等心，說出很多的因果觀，他們明白在內心。所以梵志知道佛陀的智慧，也明白了罪福自作自得。於是這些梵志就心服口服，從此也同時皈依。這就是我們平常時的起心動念，到底是染汙心或者是清淨心，我們自己要好好運用智慧去分別。

我們若是染汙的心一起，我們的心看別人做好事情，我們不只不能歡喜，還會滿心煩惱，想盡辦法要如何去破壞，這就是染汙的心。

我們若是心懷清淨的心，我們選擇了之後，有了因緣就可以啟發出來，無論是過去已經做過了什麼事情，都不必要有自卑感，我們要知道，過去的就是過去了。假使有因果，我們未來還要趕緊造福，要知道「因緣果報」都是很分明的。雖然做就已經成了種子，在我們的八識田中已經存在了，但是我們如果不趕緊造善，將來就缺了福緣，所以說「善惡分明、自作自受。」我們若是多造一些福，就能夠有多一些機會，有得道的因緣。

何況我們已經聽聞佛法，我們要很謹慎我們的根與塵，我們才不會被染汙的心在哪裡牽扯不休。我們有的時候也會被染汙的方面牽引過去，別人造了煩惱給我們，我們也去和他糾纏這些煩惱，那就很辛苦了。

因為我們所面的的是「是非中人」。

「是」的人就是「好人」，會用真正的真理引導我們走向好的道路去。慈濟人不就都是常常在製造這些好的機會，我們要如何度人？我們要如何去教富的人要去濟貧？我們要去何去用濟貧的方法去教富有的人嗎？這些都是要去成就他人能夠有好的緣。

但是也有一部分人，看你在造福、在福，他就會心不歡喜，常常會去左右你，讓你做了不對的事情。

這在我們的日常生活鐘，染淨的緣都在我們身上和周圍，所以常常有一句話：「則其善而從之，其不善而改之。」和我們在一起的緣，有的是給我們機會去造惡、去造業，有的人則是想辦法引導我們走向正道、正路、正業、正思惟。但是這還是要看我們自己，我們要審慎決定，才能夠去分別善惡。

再來是第五的「等流心」，「等流」就是平等的心。「流」就是一種「分類」，也就是我們去分別的意思。所以「等流」就是「平等」。

我們對什麼樣的人，沒有去分別。就像剛才所說過的，佛陀的心就是平等，無論是國王、大臣的供養，來親近、皈依他會接受；即使是造殺業的人，或是奴隸乞丐，同樣佛陀也照樣接受，平等的教育，這叫做等流心。無論是在善惡的心，或是染淨，他都能夠一一分明去教化。不論是善、是惡、是染、是敬，都可以非常的分明。

我們要知道，善法若能夠持續下去，這對我們心就會起淨化的作用。就是我們接受了這個清流，不斷的來淨化我們，所以這叫做「淨業清流」。這樣的清流不斷地來淨化我們的心，善者，繼續的善下去，因而可以讓我們的善念，念念不分離。

若是惡的，就像我們眾生凡夫如果沒有機會接受到清流，他所做的就是惡法，而不斷的牽扯一直被拖下去。若是這樣，念念延續，就不堪設想。

所以佛陀對於無論是善的人、富貴的人，或者是惡的、或是賤，他都沒有分別，很平等，盡量讓善者永遠保持善；同樣讓惡的人也有機會可以接受到這股的清流。這叫做「等流心」。

各位，學佛無法離開心，我們作人，人人日常的生活也不離開心。善有善的心，有善心就能夠有善行，有了善心與善行，那就是「福」——自造福。但若是惡心，那就會產生惡行，惡行就是惡業，有了惡業就會綿延不斷、果報自受。所以我們要時時照顧好這一念心。

善緣難得，得到一分善緣，我們要拳拳服膺，不只是要「把握當下」，還要「恆持剎那」。既然已經發了一念的好心，就要永遠、永遠的堅持下去。這叫做清流永續。

所以要時時多用心。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水132-煩惱障礙修行

3.幸福茶香

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4.幸福彩虹

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