靜思晨語法譬如水131-五心

出自幸福奉學網
在2013年1月5日 (六) 10:34由Birdd對話 | 貢獻所做的修訂版本

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目錄

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 我們每一天的生活,無不是我們身和心,對外面的境界,我們對境生心。心若沒照顧好,有時候會損害他人,也是損傷自己,所以我們一直在說心。也要教我們如何護心,保護我們這念心很重要,所以我們今天同樣也是要談心。 我們要談五種心: 或因五心造一切罪: 五心:率爾心、尋求心、決定心 染淨心、等流心 第一心是「率爾心」,就是很快,什麼事情有個聲音,我們一下子就警覺到,這是聲音。問你們:「外面是什麼聲音?」這是每天早晨很熟悉的境界,師父也常常提到,鳥,一下子就想到到那是鳥。這都不必經過思考,瞬間就反應。你們可知道,外面還有另外一種聲音,仔細聽、仔細聽,外面,有的人說不定說那麼遠,到底是什麼聲音?」這就無法馬上知道。 我若是有用心,我要問你們,我就已經先去找了,外面馬路上有車聲。那是卡車的聲,這就是我們的心,就是猜測,這種猜測是很接近的猜測。這邏輯,師父,我們又還沒聽到,您怎麼聽得那麼遠?有啊!用心去聽,到那邊的距離,若不是重型的車,我哪裡聽得到?小小的轎車這樣經過,離我這麼遠,根本就聽不到。所以我們的心要去緣境界,距離也要離我們很近,我們才能立刻知道,這是什麼的聲音? 沒有心理準備,突然間聽到,我們知道,這也叫做「率爾心」。 沒有心理準備?比如在這裡坐著,聽話聽得很入心,突然間有一隻蚊子飛來叮我們,我們會有一個動作,很快就會揮走他。要不然,一般的人被蚊子叮,啪,就打下去。這就是率爾心。 這念心,突然間外境一來,一下子就被引出去了。率爾,很快,爾就是很快,瞬息的時間這樣的心,心理都沒有準備,外面的境界怎麼來,我們忽然間就反應,這就叫做率爾心。 境界一來 心與境接觸 還來不及思考 就做出反應 這叫做「率爾心」 第二種叫做「尋求心」。尋找,找,找的心。就像剛才師父說,外面遠處有一種聲音,你們知道嗎?大家靜下來聽,有嗎?好像有。那個那麼遠的地方好像有,這個聲音我們去找,有了;或者是去找了,沒有啊!這就是尋求。我們會去尋找,我們的心會去求、想知道那是什麼事情?是什麼的聲音?這念心叫做尋求心。 對境界想要明瞭 對善惡想要探究 這叫做「尋求心」 就像那個地方有個聲音,瓷器打破了,到底是誰東西沒拿好掉下去?是哪一個杯子?什麼人的?同此,我們要先去尋找、分別。所以對境明瞭,這叫做尋求心。對這個境界我們去尋找清楚,事情的發生是什麼?這才是真正我們日常對人、事、物要清楚,是善、是惡我們也應該去追求。我們要知道,一個人若能分別善惡之後,我們就能做決定,東西是沒拿好掉下去的?或是發脾氣丟掉的?同樣是一個杯子破掉,東西摔壞了,到底是沒注意?掉下去撞壞了。或是某個人心裡不高興,這種不高興的心就像發狂一般,好好的東西也把它丟掉,這到底是怎麼樣呢?其中是有意的?或是無意的?我們就要去尋求之後決定。 不小心的,不要緊,發脾氣啊?怎麼能這麼發脾氣呢?用說的就好了,怎麼能這麼不惜福?無論是因為人令我們生氣,我們丟東西出氣,這樣也不對。我們就開始要勸他,要教他,這就是我們「決定」對或不對。 聽到有人聲音大小聲,到底為什麼大小聲?大小聲,就是快要吵架,快要吵起來了,誰是對的?誰不對呢?誰有道理?誰沒道理?我們也要去分別。分別之後,我們就要去決定,什麼人有道理,「你比較不對,他這樣對!」我們去評評理,好好勸他們,這叫做勸架。俗話說:「勸人好,不要令人散。」這也就是口德。 我們要有口德說好話,勸人合,不能令人散,這也要我們先瞭解是對或不對?我們若是善惡分明,有理、無理我們做個決定,才能去勸人合。所以是非分別,就是在這念心,「決定心」。 對境能分辨是非 做出決斷 這叫做「決定心」 所以我們一個人一念心,所緣的境與法,我們一定要去分別,這樣才能很細心去審查、去了解,之後才能夠善惡分明。 佛陀在世時,有一位年輕人,這位年輕人,他是一個富豪家庭的獨生子,父母很疼他,從小就一直盼望這個孩子,能知書達禮,將來能接掌他的家業。所以從小開始,父親、母親就一直去尋找名師。但是這個孩子,儘管他是什麼名師,就是不受教。從小一直到長大,不知道換過多少老師?這對父母一次再一次傷心,但是對孩子還是不放棄。 到了青壯年時,這個孩子不只是不聽父母的話,反過來惡言惡語相待。父母儘管很盼望但是也無奈放棄了。這個孩子開始好吃懶做,到處花錢,嫖、賭、飲什麼都會,所有的家財都花光了。父母忍開始無可忍,就把他趕出去,已經家產散盡。 所以出去外面全身垢穢,走到哪裡都受人嫌棄;去到哪裡都被別人指指點點、被人罵。一直到走投無路,他就想:「我現在要去哪裡都沒辦法了,有,有一位一定會收留我,那就是佛。常常聽說,佛陀是最慈悲的,我現在這麼狼狽,我應該去找佛。」所以他到佛的精舍,向佛陀頂禮,向佛陀乞求讓他出家。 佛陀知道這個浪蕩子,是經過多少人的失望,傷透父母的心。所以佛陀很慈祥地對他說:「你要出家?你現在還沒有資格。」 就問:「我要有什麼條件,才算是有資格?」 佛陀就告訴他:「不誦為言垢」。你要好好讀聖賢書,過去老師教你的,你沒放在心上,你所說的話,都是不清淨的、是垢穢的,所以「不誦為言垢」。 「再來你就要很認真努,你若不勤,你的家庭就受你拖累,所以你現在要再回去起家,要起家就要從頭做起,你要勤,所以不勤為家垢。」 「不嚴為色垢」,你要知道,你自己的身體要整理好,你的行為要整理好。你看,你全身這麼狼狽,蓬頭垢面,看看你這一生,所以你要趕緊回去,把你的身行重新調整,要不然你這種身態,什麼人都會怕你。」 所以,「『放逸為事垢』,不能這樣放蕩,你如此放蕩能成什麼事呢?你如果要開始重新起家,除了要勤、整個身行要照顧好,再來也不能放逸;你要惜時,要把握時間,要好好利用時間殷勤。你若不勤,就是做事,好的事情在你面前,也變成不好的事情。 再來是「慳為惠施垢」,不能慳貪,你若是賺到錢了,就要開始去做好事,不要慳貪。你若是有了慳貪,就算有心想去幫助別人,但是你捨不得,這也是施的垢穢。我們要用很歡喜的心去布施,不要慳貪。或是布施之後又捨不得,這樣也不行。所以要培養歡喜心去布施。 再來就是「不善為行垢」,你如果沒有善心,你的行為就不會讓人起恭敬,這種垢,垢就是垢穢,這也不對。所以我們要時時保持一念善念,無論是對人也要善、對事也要善,這念善要從心起,這樣,我們行善才能有德。造福也要內修,才叫做福德。所以不善為行垢,心有煩惱,說是在施捨,也不對。 再來「惡法為常垢」,不能有不法的行為。你若是有不法的行為,一念惡一造,這念惡的因,永永遠遠都是跟著你,所以「惡法為常垢」。你要賺錢、你要起家,不能用不對的手段,所以還是要老老實實,不能有不法,否則會造了常。 這個「常」字是種子、因,「今世亦後世」,今生和來世。只要惡法的行為造下了,這是永久的。這個惡業、惡的種子永遠跟著你。不只是這一生你無法改變,來世你也會受盡苦難。所以「今世亦後世」。 「垢中之垢,莫甚於癡」,有錯要趕緊改,你如果不改,知道了還故犯,這叫做垢中之垢。你既然有了無明,做錯了事,將錯再就錯,這樣層層疊疊,這叫做垢中之垢。這種人就是癡的病,這種癡病實在是很可憐,此生、來生、生生世世。 佛陀非常慈悲來勸誘他,這位年輕人終於醒悟了,向佛陀頂禮,和佛陀說:「我會做,等我把這些事做圓滿了,改變了我的身心,改革之後,我會再回來。」 果然回去了,向父母懺悔,重新做人,十分殷勤讀過去的書,十分殷勤經營事業、家業,也得到村莊裡面人人的稱讚:「浪子回頭金不換。」所以重新把家業再建設了起來,受到人人的稱讚。 三年後,再回去佛陀的精舍,向佛陀頂禮,表達他決意出家。佛陀很歡喜,就收他進來,總算一個人重新開始了。 所以在佛陀的弟子中,他也是一位很優秀的比丘,這就是我們人生應該要有的,我們這念心,善惡分別我們要能決定,我們如果能知道,這個境界是什麼?我們收到,我們要去尋找,真正正確的道理在哪裡?錯、對,對錯我們分清楚,之後我們要下決定的心,是非分明。 就像這個故事一樣,已經錯了,只要他能夠找到一盞明燈,指引他的道路,他能及時回頭,向前精進,那就對了。這種下定決心、改過從善,那就對了。 所以,凡事都是起於一念心。諸位,記得辛辛苦苦、清清楚楚。苦口婆心,不為了什麼,只為了人人能找到,我們這分清淨無染純真的心。所以大家要多用心。

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