靜思妙蓮華035-戒定慧破見思惑

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】

聲聞受法要深入道心，我們大家修行，開始都是在懵懂中，所以發心入佛門來，一步一步精進，以什麼來精進？以我們的耳根聞法，了解了才能向前精進，就是以聲音，我們才能受法，這叫做聲聞受法，也能說聞聲受法。

因為法要從耳聞，耳朵聽到的法，聽到的，聽清楚了嗎？平時我們聽到人在說話，不知道在說什麼，好像很有意義，不過不是很清楚，是不是拜託你再說一次；再說一次之後，聽到了，我了解了。不過意思是不是確實如此？我再複述一次，這樣對不對？說出來的人聽了之後，對了，你說的沒錯，證實你聽的了解了，再複講一次，講的人證明你聽的沒錯，這樣叫做深入道心。

我們聽，了解之後，在我們的心裡，當然我們要依教，要依照這個教，在我們的心中，才能發揮我們的智力，所以智力要從那裡起？我們了解之後，身體力行，所行的，對準我們聽到的法，這樣入於我們的心，走出去，讓人看得到的，那就是道了。

道，就是從依教而來，我們依教奉行，這就是智力；我們所吸收之後的力量，沒有漏失掉，「就有道而正焉」，我們走的路是對的，我們也能向大家證明，路要這麼走，道要這麼修，這叫做「依教智力」，若這樣我們才能除煩惱賊。

聲聞受法 深入道心 依教智力 除煩惱賊 遠離無明 生死自滅

我們也說過了，比丘是因，羅漢是果，所以比丘開始入佛門時，他就要依教，依什麼教？要破惡、怖魔、乞士，這也是一樣在心靈，要不斷不斷糾正自己，過去的煩惱要去除，叫做破惡，糾正自己的思想，叫做怖魔，我們要接受，上求佛道，下化眾生，這也是叫做乞法。

所以比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果，因為他已經有成果了，經過發心，所修的行，然後他已經證果了，阿羅漢果，開始一樣要殺賊，一樣要把所有的煩惱，更微細，他所要殺的賊，就是很微細的「九十八使」，所以這就是殺賊。

這九十八使的煩惱，全都去除了，自然就是無生，脫離了魔王三界的控制，那就是無生無滅了，才能堪得受應供，應供是受人恭敬，利的供養。

我們說過了，出家、乞士和應供，乞士是內調心、外化緣，一直到應供，一樣就是要來領導群眾了，我們在三皈依時，皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

僧，乃是福田僧，堪得受人天供養，供養，我們說過，在家的信眾，我們要來領導他，他有供養，要有供養的義務，意思就是說要立志供養；供養有三種供養。

一種是利的供養，但是佛陀說，利的供養很幻化，心若沒有受法，利的供養也沒有用，所以說來，貧困的人哪有辦法供養？過去佛陀讚嘆，讚嘆貧婆，記得嗎？貧婆的故事，很多國王、大臣、大富長者的供養，佛陀並沒有很讚嘆，但是假如是受貧困的人供養，有多少故事。

在佛的時代，愈是貧困，他的供養愈受到佛的讚嘆，貧困的人到底能供養什麼呢？就是供養他的心，那分歡喜、敬受奉行，聽到法，他起歡喜心，他能依教奉行，這叫做敬的供養。

沒有利的供養沒有關係，他能按照佛陀所說的教法，依教奉行，這是敬的供養，行的供養，這就是我們要領導大眾，要如何領導他來敬與行，當然，自己要有德，你若沒有破惡，在我們的身上，我們的行為，我們的口業、身業，我們如果沒有好好的，很小心的，聲色照顧好，這樣和世俗人一般，沒有不一樣的地方，這樣你的修行能受人供養嗎？

所以第一階段我們要破惡，破惡，才能殺賊，你的身、口、意，若是自己全部調和起來，人與人之間互相尊重，彼此之間互相敬愛，出家叢林，六和敬。

還是常常對大家說，這個形，形象，我們要知道這個團體好或不好，那就是看你們彼此之間，你們的行動，你們的聲色，你們的生活行為，人人是不是真的很和睦，彼此之間行動是不是一致，這都是在我們破惡，和殺賊的程度。

破惡是比較粗淺，在我們的聲色行為中，就會表達出來，若是殺賊，是在我們的思想，在我們心的深處，在我們的習氣，常常會起煩惱，常常就會發脾氣，常常就會有惡念生出來。

儘管惡念生出來，沒有現出你的行動，但是這念惡念還是潛伏住，這在「九十八使」的裡面，還沒有清除，所以我們要殺賊，殺，就是完全掃除掉，不讓它復生，煩惱、惡念，在我們心中沒有復生的機會。這樣叫做殺賊，我們若能殺賊，我們才能無生，心念無覆煩惱，才不會一些煩惱，不好的念頭在我們的心，讓我們無法靜寂清澄下來，所以破惡、殺賊，破惡就是修行的因，開始若沒有因這顆種子，那個結果，羅漢，就是證果，就沒有辦法了。

所以羅漢就是比丘的果，破惡就是殺賊的因，殺賊是破惡的果，結果是我們內心，所有惡的念頭，都把它殺除掉了，所以說我們要知道，智德、斷德，到阿羅漢的程度，我們能夠明白一切，叫做智德，我們能夠斷除一切煩惱，叫做斷德，所以這必定要從聲音聽進來。

法我們要受，要深入我們的道心，我們要依教智力，才能夠去除煩惱賊，這煩惱的賊，我們才能夠把它去除掉，才能遠離無明，自然生死自滅，就不再有生死，六道輪迴。

哪怕是六道輪迴，也是我們發願，倒駕慈航重來的，這是諸佛菩薩所發的願，像地藏菩薩的大願，是地獄未空、誓不成佛，這也是菩薩的大願，所以我們現在就了解了，證道果就能夠受供養。

大家要記得，能夠受供養，不是出家就理所當然，就是要讓大家供養，師父一直在跟你們說的，就是我們要受人供養，我們就要自己有德，不過我們也是要常常覺得，我們在接受供養。

我們看看靜思弟子，都是佛、法、僧三寶的弟子，慈濟委員、慈誠，看看依教奉行在慈濟宗門裡面，看他們身心奉獻，雖然他們不是用利來供養我們，不過他們用敬、用行，在供養我們，他們的敬和行，我們有法給他們嗎？有法給他們，他們才能(知道)如何來敬，如何去行。

所以法讓他入心，他才能走入人群，佛陀來人間為一大事因緣，就是要開、示、悟、入，他要開示，開示就是來施教，將他的教法，將它所覺悟的，要來普施給眾生，他要普施給眾生，就是救濟眾生的慧命。

佛陀說，我們人間有成、住、壞、空，四相的道理，我們人呢？生、老、病、死，生命長短就看我們過去，結多少緣，造多少福，或者是造多少惡，就要看我們的過去了。

所以人，生命長短不知道，不過不脫離因果，因緣果報，所以出自哪裡呢？因緣果報是在心理裡，生、住、異、滅，我們的心裡很虔誠，起了一念道心，但是魔境現前，煩惱一生，將我們的道心就混亂掉了，使我們的道心偏向，這也就是心理，生、住、異、滅，所以我們要時時，要很用心顧好我們這念心，所以我們必定要有戒，戒、定、慧要從你破惡，才能夠怖魔，才能夠產生智德、斷德，這樣我們才能領導人。

我們要領導他，他要有敬重的心，所以我們要好好，自己如果不自愛，不敬重自己，我們自己品格，是修行者的品格，我們要做人群的典範，所以，我們要自己先自我檢討，要自我思惟，要忖己德行，好好思惟，想想自己的德行有多少？我們才能夠說是應供。

所以，我們現在所說的應供，就是希望能讓人人互相尊重，彼此互愛、敬重，我們如果能夠尊敬別人，這也是叫做敬的供養，互相供養、互相練習，我要如何以敬、以行來幫助你？你做得那麼辛苦，我投入進來，減輕你一分的付出，我多一分的力量，減輕你一分的付出，這也是叫做行的供養。

我們用我們的行動來供養，我們自己彼此要互相尊重，這叫做感恩、尊重、愛，所以對內圍的道場要先做好，戒，就是制度，我們互相恭敬、互相尊重，就是互相供養。

我們要讓人尊重、供養，我們要自己尊重自己，我們要敬重別人，這樣才能叫做互相，所以，應供乃是乞士的果。

我們開始從修三學，三學就是戒、定、慧，大家應該都記得，開始要修戒、修定、修慧，要從破惡開始，才能夠怖魔，從殺賊，我們才能夠不生，這就是要有戒、定、慧，所以我們有戒、定、慧，才能夠破見(惑)、思惑，這樣內心的煩惱、無明，才能去除，慧命才能安定下來，要不然，我們的慧命是不是能成長起來？能很安定下去呢？

所以殺賊之後，我們的慧命才能得安，殺賊乃是破惡的果，把這些惡的果全部把它破除掉，這樣才是真的叫做殺賊，從發大心開始，我們發大心之後就不要退步，要不然，你開始發大心，魔王就開始動了，所以我們要堅定我們的心志，不會再受魔王把我們降伏了。

今證道果 破見思惑 今賊已殺 慧命得安 殺賊乃破惡果也 始發大心 魔王恐怖

我們修行就是要降伏魔王，不要被魔、煩惱，把我們牽絆住。

各位，這樣說大家應該很清楚，所以我們人人互相共住，彼此要尊重，這就是我對大家最大的期待。

雖然每天說在為你們開示，人人要悟入，開示是師父的責任，但是悟入是在你們自己的行動，你們是不是有接受進去？是不是有用在你們的道心裡？心有沒有入道？這要看你們自己，所以要人人時時多用心。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思妙蓮華035-戒定慧破見思惑

3.幸福茶香

3-1要顧好一念心真不容易，有時候是自己的固執，有時候是自己的嗔心，所以會嗔怒。小孩子生氣時，沒有想很多，所以一下子氣就不見了，大人煩惱多，失去了純真的心，心理計較多，所以無法馬上轉變心情。其實情緒每個人都有的，但是如果沒有聽聞佛法，我們很容易被情緒拖著走。

聲聞受法要深入道心，這需要一段長時間的薰陶，學佛就是要用在我們的生活。我常常把自己關在煩惱裡，除了這個，人生好像沒有選擇，其實心是可以單純呈現的，就像白雲那樣自由自在，就像山裡清澈的流水聲那樣自然清涼，就像小鳥清脆悅耳的歌聲那樣舒暢。聽聞佛法後，讓我明白，其實煩惱是虛妄不存在的，因為欲望多了，所以失落的也多，因為想要或不要而傷心難過，你為什麼那樣對我，我為什麼要這樣受你羞辱，為什麼你可以過得比我好，我想你應該要怎樣做，卻沒那樣做，這是不是都是以自己為我當中心呢？把我放得太大，所以煩惱也多，上人說：「在人群中要縮小自我」真是有道理。

煩惱由心生，生、住、異、滅，凡事都有因緣，來的該來，去的該去也不須可惜，一張紙的使用也有緣盡的時候，所以世間一切事物沒有永恆，應該活在當下。煩惱既由心生，也該由心滅，聽聞佛法就是要把心看清楚了，自然明白煩惱是不存在的。我常仰望天空，每當看到夜晚星星，心情也希望如星星清澈明亮，我也希望心情能像白雲自在自如。

4.幸福彩虹

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