靜思晨語法譬如水301-十八不共法(三)：修訂版本之間的差異

2013年1月9日 (三) 21:03的最新修訂版本

1.幸福奉學

前面《靜思晨語。法譬如水。十八不共法（二）》就是說到，第十一不共法，那就是「解脫無減」。無減就是真正很圓滿的意思，沒有欠缺這叫做無減。

佛陀的解脫就是圓滿，所以已經是遠離ㄧ切的執著，不執著過去，不執著現在，也不執著在未來，但是都護住了這念心，這就是我們要學的。

不論是有為法或者是無為法，佛陀就是無論世間法、出世間法，佛陀暸如指掌，所以他也是很圓滿。ㄧ切的煩惱都盡淨了，沒有留下一點點煩惱，完全是盡淨。所以這也是和凡夫不同，解脫地非常圓滿。

再來就是說第十二，就是「解脫知見無減」。那就是說——佛於一切解脫中，知見明了，分別無礙，那樣這就叫做知見解脫。

我們前面《靜思晨語。法譬如水。五分法身》有說過了五分法身，就是「戒、定、慧、解脫、解脫知見」。佛陀都已經是很圓滿了。

那第十三「ㄧ切身業隨智慧行」。ㄧ切的身業隨著智慧行，我們的身心要共聚ㄧ處。

我們常說：「行茲在茲、言茲在茲。」就是說我們在說話時，心就要用在說話上，用心說話；走路，心要用在走路上，用心走路。所以當我們在想事情，我們要用心，才能透徹這個事理的實相，所以一切都是要身和心一定要平行。

佛陀是已經身業隨智慧行了，也就是說佛他所現的身相是真的非常殊勝。我們都知道，佛相三十二相非常圓滿，很莊嚴，所以他能調伏眾生。有時只要他的形態就能調伏，都不需要再說話，只要型態就能調伏人的心，這就是佛陀的德相，真的很勝妙圓滿。那這叫做「稱智演說一切諸法，令其各得解悟證入」。

不只是形象令人見了就能調伏，連佛陀開口說法也是具足德相。同樣的一個法，佛的弟子說一樣的法，這些人聽起來還是半信半疑，還是無法真的很透徹了解；同樣的法，佛陀再重複說一次，已經就清楚了，就都能得到解悟，這就是佛德。

他的身、口、意業都清淨，所以見身、聞名、聽話，都能給人很大的體悟，這就叫做德，這樣是身業隨智慧行。

修行就是要在此處，外形看起來大家都在修行，但是呢那個內修外相就是不同。所以我們修行是要認真，不光是一個形態形象就是了，所以求法要真求法。以真心來求法，法用在我們的生活中。

再來十四是「一切口業隨智慧行」。 

剛才是身業隨智慧行，現在就是口業隨智慧行，那就是說——佛以微妙清淨之語，隨智而轉，化導利益一切眾生。

意思就是佛陀的聲音，那佛陀的八音，他的聲音一出來，自然眾生污垢的心，好像是接觸到一股清流；就如同是很燠熱的大地，得到了甘霖一樣。

只要聽到佛的聲音，自然心的境界就是那樣的能很妙境。佛說法的聲音很妙，聽起來不吵又很靜，但是句句的聲音，大家都聽得很清楚，這叫做微妙清淨音。

所以佛陀以微妙清淨音說法，所以叫做隨智慧而轉。不只是聲音，裡面還包含那份聽起來是很奧祕、很深的道理，卻是能完全了解，這是深入淺出，這就是智慧而轉。

因為有智慧，所以他能以種種方式，以譬喻言教，讓眾生能從用淺的方法，讓他們知道深的道理，這樣來化導利益一切眾生。

眾生真的是懵懂的人很多，但是要能一一來得到佛所說的教法，那樣一聞就能十悟千悟，那很難。有時千聞無法得到一悟，百聞、十聞還是無法了解，何況我們凡夫要說話讓人聽，那有那麼容易？但是佛陀還是以他的智慧不斷地來化導眾生。

不過眾生要有因緣，才能聽到佛的法。常常提這樣譬喻和大家分享—— 那個小城鎮中有九萬人，就有三萬人不曾聽過佛之名，何況是曾見到佛？何況曾聽到佛的聲音？都完全不曾，這就是無緣的眾生。

另外的三萬人，聽說有這位覺者，但是沒有見到，這也是和佛無緣的眾生。

有幸者其中有三萬人，聽到了，起了仰慕之心，就親近佛；看到佛莊嚴的形象，同時呢也聽到佛說法的聲音，也能夠了解。

想想看，即使佛陀在世時，眾生少了緣，無緣眾生就不能度了。儘管佛陀有智慧微妙的聲音，那無緣的眾生還是無緣不得度。這就是我們常常說要結好緣，對佛要對佛法起敬仰心。

信是道源功德母，我們要相信，那相信我們才能體會。

第十五就是「一切意業隨智慧行」。那就是說——佛以清淨意業，隨智而轉，入眾生心而為說法，除滅無明癡暗之膜。 

那意思就是說佛陀的一切意業，還是隨著智慧而行。

那佛陀以最清淨的意業，他隨智慧而轉，轉什麼呢？ 之前《靜思晨語。法譬如水。三轉十二行法（一）》、《靜思晨語。法譬如水。三轉十二行法（二）》說過了，十二行法，向眾生說種種法。尤其是苦集滅道，在佛法中視為最重要。我們學佛若沒有經過這道門，我們就無法體會其他的法了。所以佛陀他從四諦法，一直一直擴展到一切萬法；所以這是佛陀的智慧。

「轉」剛才說過了，就是以善巧方便之法，一次聽不懂，再來一次；兩次仍聽不懂，再來第三次。佛陀不是一、二、三，那樣眾生無法接受他就心灰意冷，不會這樣，還是不斷隨著眾生的根機，不斷地轉法輪。所以以他清淨的意業，隨著智慧入眾生心而為說法。

那眾生看到佛心中就歡喜，聽到聲音就歡喜，不論是身口意業都是和眾生，那種莊嚴入眾生心。所以因為如此，以智慧轉入眾生的心，為他們說法，除滅那無明癡暗之膜。

這就是我們眾生之所以要不斷地學佛，因為我們的無明癡暗還是有。雖然常常看佛的形儀，也是很用心要學，但是還有少分的煩惱，還是一樣不能突破。

之前不是說過這個不共法，即使是菩薩，也一樣還有少分微末的煩惱。那這個膜就是如同那個少分微末的煩惱，所以在眾生的內心就有了無明癡暗。若是這層的煩惱薄膜若打不開，同樣還有少分存在。 所以佛陀他鍥而不捨，就是不斷地一而再、再而三，為眾生說法，為了要除滅眾生的無明癡暗的膜，這就是佛的慈悲。

所以我們不是聽他說之後，只是想：「我知道、知道了！」就讓他去了，不是。佛陀的智慧，真的能使人能得到清淨解脫，他就是要一直到眾生清淨解脫為止。所以佛不離開娑婆，還是在娑婆中教化，那這叫做意業隨智慧行。

我們剛才這樣說過，我們就知道，也一樣是身、口、意。可見我們的身、口、意是多麼重要！

十八不共法的第一、二、三，也是身、口、意，來到這裡十三、十四、十五，還是一樣說身、口、意。尤其是解脫知見，這也都是在於心。所以我們要守心，要護這一念願，這個心意願力真的要很用心守護。

即使佛陀在世時，當時他的比丘都要出門托缽。有一天，佛陀也同樣出門托缽，托缽之後要回來的途中，就看到一位比丘在聚落中，好像不守意，那身形散慢。 

佛陀遠遠看到了，這位比丘也是遠遠看到佛陀了，那趕快將頭低下來，有一種很慚愧的那種形態。

就這樣，佛陀看到這位比丘，雖然是不守意根、身形散亂的在人群中，但是當他一看到佛陀馬上就有一種慚愧發露的心。

那樣遠遠看到之後，佛陀就將飯缽端回去。那用餐完畢，乞食過了，那就開始腳洗乾淨，洗足之後，就趕緊進到靜室；過了一會兒之後就開始進入到僧堂來，讓僧眾知道，飯食訖，就是吃飽飯後，大家稍稍休息一下，開始就要再聽佛的教法了。

所以大家集眾在一個地方，佛陀出來了就說：「今天我出去外面托缽，遠遠看到一位比丘，他不守意根，散慢形態，這到底是什麼人？」

在僧眾中，其中有一位年輕的比丘，站起來整理衣服，偏袒右肩，就站出來向佛陀頂禮、懺悔，向佛陀恭敬合掌：「佛啊！那位散意，不守意根，散亂身形的是我啦！」

佛陀聽了後，就用很慈祥的說：「不錯，善哉！還好，因為你犯錯啊，遠遠看到我，就會趕快收攝起來；馬上起了那分慚愧的心。能有慚愧的心，這就是你的善根不滅。將來不只是看到我，其他的比丘，或其他的修行者、婆羅門，或是其他人，看到他們，常常都要守好你的意，守好你的身形。你現在懂得慚愧很好阿！」

在這期間，就有一位比丘來到佛前如此說：「比丘乞食入聚落，心意縱亂不暫定，見佛精進攝諸根，是故佛稱為善哉。」

意思就是說：另一位比丘來到佛的面前，認為這位在外面這樣子，光是一個慚愧心，佛陀就稱讚他。

沒錯，佛陀知道，何人沒有過失呢？雖然即使常常在聽法，他的意守不住的應該也是有的，最重要的是他能起慚愧心。我們人人真的要守，守這念意，當下即是了。

好吧，各位，「守意弘道，其道甚大。」所以大家要時時多用心！

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