靜思晨語法譬如水149-十身（四）：修訂版本之間的差異

2013年1月5日 (六) 10:08的修訂版本

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 十身： 眾生身、國土身、業報身 聲聞身、獨覺身、菩薩身 如來身、智　身、法　身 虛空身 昨天說過了，「獨覺身」、「菩薩身」，再接下來就是「如來身」。如來就是「乘如實道，來成正覺」，稱作如來。 我們常說，佛雖然兩千多年前，出生在印度，到現在已經兩千五、六百年後的現在，是不是佛都沒有在人間？不對！我們現在念釋迦佛，還是本師釋迦牟尼佛，佛還是在人間，他的法留在人間，他的身體，則是來回在娑婆世界，不斷乘願再來、乘願再來。每一回來人間，都沒有離開人間的真理。帶著人間的真理，來到人群中，從他的口頭上傳教，從他身體力行來教育，這叫做乘如來實道，來成正覺，來人間。 除了每次自己現身修行，以身教和大家共同修行，所以我們有「同事度」這個名詞，如何去教人？用愛語來教人；我們如何度人？和大家共住來影響人。像這樣，自己修，同時也帶人修。所以乘如實道，來成正覺。這就是如來。 如來的法身，法，真如的教法，這兩天我一直在說，真誠如一」。這叫做真如。我們要以真與誠的心，將如來的真理，用在我們的生活中，我們要如一貫徹，這叫做真如。所以如來，是我們人人，本具清淨的本性的真道理。 我們人人若能，本具如來的真理、清淨的本性，現身來人間修行。老實說，坐在我面前的，我們人人都是現在的如來。你若能聽法，再用在日常生活中，人人都是如來的實道，在人群中身體力行，體會到再教育出去，這就是成正覺。這就是我們學佛要認同的道理。 所以如來身不是在說，兩千五百多年前的釋迦牟尼佛，我們是說他那時的精神道理，用在現在，用在你和我，我們的精神和身行，互相教育，這種真理實道，都稱作「如來身」。 以真誠的心 將如來的真理用在生活中 這叫「真如」 我們用精神和身行 互相教育 這叫做「如來身」 第八就是「智身」。智就是「智慧圓明，一切諸法皆能覺了」，這叫做智慧身。 各位，我們若有與佛同等清淨的本性，智慧一定是圓明的，所以，如來的真實道，用在我們的日常生活中，智慧就隨著我們的日常生活。待人處世無不都是用智慧，很圓滿、很明了、能決定。 所以智慧圓明，一切諸法，諸法就是世間法，或者是出世間法，世間法不離開日常生活中，不離開人事物，這都叫做世間法。 若是出世間法，就是說出了超脫的道理。什麼能夠超脫？在世間有很多人與人之間，家庭有家庭的親人，所愛的人難免有生老病死，如何能跳脫呢？就是要用真理。 我們若能平時去了解人生，如何來人生？人生如何來結合？緣聚同住，緣散就要分離，這種的道理如果知道，什麼事情都看得開了。 有一個家庭我就很安心，這個家庭，就是送他們最親愛的人回來。當然這是慈濟家庭，先生是慈誠隊、也是委員；太太也是委員；兒子、女兒都非常認同。 我們這位師兄在彰化，長年來有鼻咽癌。有一次我去大林慈院，有看到他，我就跟他說：「我們要記得，當然我們要疼惜身體，有病要和醫生配合。這也是一個大自然，合於真理的事，有病就是找醫師。假使大自然的法則，大限來時，我們也要用很開闊的心情，很自然的形態去接受，這樣知道嗎？」 「我知道，了解。」所以臉上還是帶著笑容，總是知道有大自然的法則、大限來的這一天，安詳往生了。 他的心願，健康時就是奉獻出去；往生之後，也要把大體捐出去。所以從彰化連夜開車，送最親愛的人回來了。太太陪，兒子、女兒、女婿陪著他，回到花蓮，天未大亮就送進大學了；處理之後，他們一家人回來了，我要出門之前來和我見面，看起來整個家庭非常安詳，沒有那種生離死別，那種心的糾結、難割捨，沒有那樣。看起來就是很祥和。 雖然看得出來捨不得，但是每個人臉上，都是那分祝福、安詳。在這之間，女兒就對我說：「師公，我一定要對師公說感恩。」 「什麼事呢？」 就說了，她說：「爸爸未進入慈濟之前，脾氣很壞，但是進入慈濟之後，人生完全改變了。給我們很多年好的爸爸，讓我們的家庭很和睦。我爸爸過去什麼人的話，他都不聽，但是他很聽師公的話，所以他改變了，讓我們的家庭很和睦，所以我們要感恩師公。尤其是他很祥和、很安詳，我們也很心安，所以圓他的心願，送他回來了。」 聽到這樣，我就感覺很安心，人生最重要的就是在這一刻。平時，什麼樣人我是非的計較，這都是在未來生的習慣。我們會帶過去，我們若在平時知道道理之後，我們要趕緊改過來，改過來之後，我們有這麼好的習慣，脾氣改好了，待人接物，對家裡的人等等若能很和睦。我們就知道，對一般人更和睦。 因為一般人都說：「奇怪，出去外面對人人都很好，但是回來家裡很挑剔。」所以說要對家人很溫馨、很和睦，很難。能做到讓他的孩子、太太，家裡的人誇獎脾氣都改過來了，對我們都很和善、很和睦，可見能證明，在慈濟的大團體中，就是一個好人。 所以我們知道，他的習氣已經戒掉了，已經改了，所以他會帶著很好的習氣，再到來生，這就是最讓我安心的事。 不是常說嗎？：人心不同，各如習性。其實不是各如其面，是各如習性。我們的心都是一樣的，只是習氣熏習。出生之後，受後天環境的熏習，所以脾氣愈來愈差、貪心愈來愈大、待人接物愈來愈自私，這都是在我們出生後，後天的習氣不斷不斷熏習。 我們要修行，就是要將這些已經熏習、無明已經熏得發黑、髒的，我們現在要淨化它。淨化就是將那些，過去的習氣慢慢解除。 人心不同各如習性 後天的熏習 讓習氣不斷擴大 修行就是要將熏得發黑的習氣解除 所以我聽到這位弟子，已經令家裡的人，如此尊重、如此感恩，這和他的過去完全改變，有好的習氣。我們就能知道，很安心他再來的時候，一定帶著這種好的習氣去。未來的人間，他就是和睦人間，這就是我們所應該知道的，這叫做智慧。 智慧就是我們要改變，改變人人不同的習慣。我們在做事，各人有各人的角度看待事情，各人有各人的爭執，我們要用智慧，如何圓滿爭執，變成一個圓滿的道理去行，這也是我們平時，用道理來熏陶、薰習。 所以各位，學佛，除了人生以外無佛可學。我們要改變習氣，除了現在做人的時候改變，其他沒有時間可以改變。所以這一生不向今生度，更向何生度此身？所以我們要好好把握，如何才能夠真正入理體悟？智慧能開啟出來？ 在四十二章經中，佛陀這樣告訴我們： 汝等沙門　當捨愛欲 愛欲垢盡　道可見矣 　　　　　　《四十二章經》 人就是因為有愛欲，所以後天的習氣不斷不斷薰染。如果要淨化我們的心，第一就要先將愛欲去除。愛欲就是我見，我執、我見，我愛這一樣，就是要愛到透徹，愛到徹底。世間的有形物質，有什麼可讓我們執著之處？沒有什麼。所以先叫我們要捨愛欲！身外的東西都要捨了，何況這個身體？身體更是要捨。要發心，我們要捐出我們的智慧、捐出我們的體力，去完成一切。這也是在愛欲中。我們如果每樣都怕困難，怕辛苦等等，這也還是執著於愛欲中。 所以我們若是「愛欲垢盡。」愛欲的無明我們若能夠盡除，「道可見」，我們就能真正見到真如實相的道理。 所以什麼叫做如來身、真如實相？真就是真誠，一如貫徹。我們既然發心要學道，這條路，我們就是要真如，「真誠一如貫徹」我們的道路。 什麼叫做智慧圓明？智慧圓明就是世間事，沒有什麼可障礙我們，讓我們沒有掛礙。無論是物質或是親愛的人，真正的愛就是能愛出，他和我們走同一條路，讓他能改變過去的無明習氣，這就是真愛。 這一生既然有緣在一起，但願來生他能改掉很多無明習氣，明明覺覺再來人生，這就是真愛。 能引導所愛之人 走向正確的道路 改變無明習氣 這才是真愛 所以，各位，希望我們大家愛要愛在真道。道是一條大直道，這就是真的道理。所以不必用很多複雜的心，說我要如何去求道？其實道在我們面前，道在我們腳底，道在我們身邊，道在我們口中，道在我們的日常生活、待人處事。只要我們的心能會道，無處不是真道。 所以大家要用心，發揮如來清淨、如實真如的道理。我們要用明朗的智慧，來看世間萬事萬物。所以人人要時時多用心！

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水146-十身（四）

3.幸福茶香

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4.幸福彩虹

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