靜思妙蓮華135-專注精進與佛同心：修訂版本之間的差異

2014年9月8日 (一) 07:24的最新修訂版本

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】

⊙「是諸眾生安隱樂處，救處、護處、大依止處，處處為眾作大導師，能為生盲而作眼目，聾劓啞者作耳鼻舌，諸根毀缺能令具足。」《無量義經德行品第一》

學佛的目標，就是自覺覺他、自度度人，這就是我們的目標。《無量義經》前面也是這麼說過，我們修行必定要有這分覺性，這個覺性要啟自無量大悲。無量大悲的良能，就是救濟苦難眾生，也就是所有眾生的善知識，也是眾生的大良福田，也是眾生的不請之師，為眾生所做的一切，使令眾生安穩樂處。我們所到的地方，就可以讓眾生得到歡喜、得到安穩、得到快樂。眾生有困難，就是要為他們設立了救濟、保護，所以「救處護處大依止處」，這是我們修行應該要有的。

菩薩是苦難眾生生命中的貴人，這是人人要發這個心、立這個願，提升我們生命的價值。貧窮的人，身心無所依止，所以一直在說，人間菩薩招生。每一個地方若能夠都是菩薩，「菩薩所緣，緣苦眾生」，菩薩就是眾生的依止處，救處、護處、做大依止處。 可惜天下間菩薩偏少，若能夠多一點人發心作為人間菩薩，這個社會不是能更加祥和嗎？若是人間菩薩多了，生活的形態不就是比較回歸自然、樸素、少欲、知足、愛人、愛大地、愛種種的物資、懂得生活中有規律，這種心靈清淨，這對社會、對人間不就是較調和嗎？所以佛陀教育我們，我們必定要時時自修自度，教人修行，度他、度人，我們若能自覺覺他、自利利人，天下眾生就能夠平安了。

所以這裡這麼說，《無量義經》還是，「處處為眾作大導師」。因為眾生迷茫，人人心靈的煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，懷疑正法，不相信正法，所以心要能夠去除貪、瞋、癡，那就困難了。人人若能夠相信正法，知道因緣果報，他就能接受法，就能調整身心的生態。所以眾生一迷失，一念之差，所以我們必定要「處處為眾作大導師」，要不斷地說，不斷地走入人群來引導眾生。 「能為生盲而作眼目」。現在的人見解偏差，人的心本來是清淨的明鏡，已經被外面的色相來擾亂了每一個人心靈的明鏡。一片鏡子在那裡，你若是用色彩把它塗啊、抹啊，抹一抹，你想，整片鏡子不就是五花十色，豈能照出心外那個物質？器世間的物質，那些道理能清楚嗎？已經模糊掉了，不清楚了。所以，雖然有眼睛，卻是見解偏差了。所以大導師就是應該要為這些眾生作正見觀，他的見解，我們要為他導向，讓他的看法正確些，讓他的思想明朗些，讓他對所有的物質、道理更了解。這就是「能為生盲而作眼目」，就是為眾生的見解導向，化污染為清淨，心靈的污染化掉，變成清淨。

我們每天在讀誦《無量義經》，讀到這些(經)文，是不是能夠發心呢？能夠體會佛陀對我們的教育，不只是讓我們自利自救，還應該要利他救他，使人人的心地清淨。這是佛陀的教育，是他的本懷，想要說的話，想要教我們，希望我們眾生能從內心真正體會到佛陀所說法。所以佛陀開示，我們要悟入，真正我們的心要入佛的真理中來。

所以我們要好好真正發心，處處為眾作大導師。我們要用正知、正見、正念、正法來引導眾生，讓眾生能夠將他的看法、思想正確。還為「聾劓啞者作耳鼻舌」，「諸根毀缺能令具足」。聾劓，就是耳朵、鼻子，有的人好話不聽，都是要去聽一些不好的話，那種唆使我們、挑剔我們、挑撥是非，這種的話他聽得很歡喜，就會隨著這種挑撥是非，是非不分明，就開始對人有意見、對工作有成見等等。即使有耳朵也不懂得聽正法，所要聽的是色情，所要聽的是暴利，或者是暴亂，這種不好的聲音。這實在是讓我們很擔心。

所以我們現在要及時，否則是來不及喔！我們要發心立願，將這些愛聽擾亂心思的聲音，趕快導正過來，讓他能夠正知、正見。甚至鼻緣氣味，這個氣味是香的、是臭的，要如何讓我們的身體能夠營養，現在的人就是因為他的鼻(嗅香)，所以引起口欲，吃盡了天下眾生的生命，這也是偏差。尤其是啞，有的人聲音很好，偏偏他就是惡言、綺語、兩舌、妄言，這種讓他的聲音很好，也是同樣作亂人心。耳朵亂聽，不就是有一些人亂說話嗎？所以不管是耳、鼻，或者是口舌等等，我們應該要好好引導，能聽的要聽好的聲音，真正能夠讓我們明白道理的正法。

我們的六根真的要好好顧守，甚至不只是顧守自己的六根好，還要引導人人的眼、耳、鼻、舌、身，都要走好路、做好事，同時聽好話、信因果，若能夠這樣，這才是我們修行的本分事。否則，現在的眾生漸漸地「諸根毀缺」，耳朵不懂得去聽正法，就是這樣糊里糊塗，說話不能說好話，混亂了人心，生活中就是人與人之間、人對一切的萬物，這都整個毀掉了我們人性本具的良能。 各位菩薩，大家要用心好好導正，做眾生的導師，要真正說好話，做大導師。佛是大導師，其實我們人人本具，都有大導師的潛能、良能。所以請各位，《無量義經》我們要好好讀誦，去理解。

⊙「六十小劫　身心不動　聽佛所說　謂如食頃　是時眾中　無有一人　若身若心　而生懈倦」《法華經序品第一》

前面《法華經》，日月燈明佛在那個道場開始，已經在六十小劫中身心不動，發光現瑞在那個地方。我們已經了解了，不只是佛的身心不動，大眾同樣是身心不動，在那個會場的莊嚴，這當中「是時眾中無有一人若身若心而生懈倦」。這當中沒有一個「若身若心而生懈倦」，大家都很精進。日月燈明佛要來宣暢大法，所以大家很歡喜、很精進，一心就是要來聽，所以沒有一個生起懈倦，就是懈怠。「我坐這麼久了，我累了，怎麼到現在還沒有開始？要說什麼法？」沒有人有這種心念。大家所想的是，日月燈明佛這麼慎重，一定是要說大法。所以身心不動。 「謂如食頃」。我們的心若很歡喜，心靈的境界寂靜無染穢，這當中其實時間會覺得很短，「謂如食頃」。精進的心，時間會過得很快，不會想要打瞌睡了，不會說我已經坐得很累了，這種念頭都沒有。感覺時間很輕安、自在，就不會覺得時間長，所以無有懈怠。這是表示當時「大眾樂欲聽法」之誠，這是用很誠意的心要聽法。大眾、大家很歡喜，「樂」，就是從內心的歡喜、快樂，只有一念：要聽法。

現在佛所現相發光，他的內心所隱藏著的是這麼無上至高神聖的大法，即將要開始了，這就是當時那個場合，大眾的心念。所以「日月燈明佛，於六十小劫，說是經已」。說是經已，「是經」，是哪一部經？是《法華經》。

他在那個地方，那個本懷，「離言法華」，這個真實相的道理，就在靜默中要啟發大家這念心，追求佛法無上正等正覺的心。眾生心與佛心契合了，看看，不只是佛在那裡靜坐，瑞相發光，連那個場合，人人心都是不動，還是非常的歡喜，沒有一個有懈倦。這就是心與心的契合，佛心、眾生心都契合起來。

所以「說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門及天、人、阿修羅眾中，而宣此言。」《法華經》說完了，開始在大眾中這樣說：「如來於今日中夜，當入無餘涅槃」。

在現在這個中夜時間、環境，外面的環境很寂靜，裡面人人的心清淨無染，這個時候就是要入無餘涅槃。「無餘涅槃」的道理還很深，大家都以為「無餘涅槃」就是要往生了，不是。要有寂靜、清淨的光明。請大家，這個寂靜、清淨的光明都是在我們的內心，我們學佛，真的要學得對我們的慧命成長，對眾生的生命有做引導的作用，這樣我們的身心就是要時時在寂靜光明的境界中，這樣和佛心就能互相契合，這要看大家時時要多用心。

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思妙蓮華135-專注精進與佛同心

3.幸福茶香

3-1「自覺覺他，自度度人」，常常想自己有這個能力嗎？在度人之前，自己也要再精進，先把自己的心照顧好，等到自己有機緣時，自然而然也能成為別人生命中的導師良友。要怎樣才能成為別人生命的中的導航，這就是上人告訴我們的做任何事都要專注，吃飯要專注，專注在吃飯，不要食不知味，走路要專注，要走正路踏實，不要心旁騖想東想西，和人說話要也要專注，不要眼神不正視他人，做任何事若都能專注，我們的心就能清淨輕安，所以培養專注的心對我們的生活是有助益的。古代書法家王獻之有一次在路上閒逛，看到一位老太太做烙餅的技術，十分純熟，能把烙餅拋向空中然後接住，王獻之看得目瞪口呆，問老太太是怎麼做到的，老太太不疾不徐地說，其實也沒什麼，就是熟能生巧而已，王獻之恍然大悟，從此回到家發憤寫書法，最後終於成了一位大書法家，很多事就是如此，熟能生巧，專心可以讓我們的心不旁騖，自然能夠接近佛心，靜寂清淨的心。

常常我們做一件事情，若心生歡喜，是我們從心底真正願意喜歡的事，例如寫書法，看書，聽聞佛法，這些正向的事情，讓自己心靈快樂的事情，那麼做起來一點也不覺得累，一點也不抱怨，這就是有心，有心去做自然得歡喜，無心去做，一點也沒有效果。了解了自己的心隨著外緣而變動，就要再把心找回來，趕快專注在正知正見裡，不要讓一念心隨念頭轉而隨波逐流。

常常我們也會聽聞一些流言耳語，偏偏這就是人的習性，我們常常喜歡聽這些沒有營養的是非，如果聽了就算了，能夠察覺這是不好的話，不再轉述或傳播，那就不會再造口業了，但往往很多人喜歡造是非，喜歡在人群中散播，甚至一惡念升起又去造是非，所以當我們在聽這些流言耳語時，也要能夠非分別是非，不再四處生出是非，如果無法導引他人去除這個惡習，就做好自己的本分，不再去搬弄是非，這就是上人告訴我們的我們要好好發心，處處為眾大導師，應用正知、正見、正念、正法，來導引他人，當然自己要先具備這樣的能力，所以還要再精進。

此刻能做的就是專注精進，把「自覺覺他，自度度人」當成我的目標，希望有一天，機緣成熟，我能感受到這句話的真實意義，從中得到內心的清靜喜樂。

3-2 人生是苦，為何不但要自度，還要度他呢？因為我們的清淨心，本就是一棵菩提種子，因為清淨所以內心安穩與歡喜，因為內心安穩與歡喜，因此也自然而然希望每個眾生都能如此，不但自己要出苦，更不忍眾生苦，心清淨，悲憫眾生的慈悲也自然升起。

人生是苦，所以在苦難人生中，我們因此能夠見苦而知福，自覺而能精進修持，走向回到無染無求的心路，同時，因為逐漸無染而心逐漸清淨，覺性與慈悲也就重新回到己心，因為清淨所以慈悲，因為慈悲心也就越加清淨。因為當我們一念慈悲之時，我們心所想的，就是喜捨，而非貪嗔癡了，因此自度與度他是很互相交錯的，發心自度者，必然也發心度他，發心度他者，必然也越加精進，願意自度。就好像想當個好老師，所以會用心準備教學，又因為想要學生學得好，所以也願意用心準備教學。如果想當個好老師，卻不想學生好，這樣如何為學生辛苦付出而能教學相長？又如果想要學生好，自己卻又不想當個好老師，這樣又怎麼可能辛苦培養自己的專業呢？

所以，佛陀告訴我們要發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無上誓願學，佛道無上誓願成。四弘願中的這一個願，不是煩惱無盡誓願斷，反而是眾生無邊誓願度，為何？有無道理呢？其實是很有道理的，因為如果不是因為眾生無邊，我們怎麼可能發心立願來斷煩惱呢？就好像無論是自己的心田，或者他人的心田，正因為充滿無明草，所以就激發我們要拔煩惱草的願，如果已經一片清淨，我們有如何有這樣的願望呢？就好像教學一樣，如果不是因為學生的學習有困難，又如何能激發我們心力，去設計創造種種的教學方法呢？

因此，我們應該學習在苦難中，培養自己的慈心與悲願，學習菩薩以慈眼看自己也看眾生的態度，用精進培養自己的清淨，用慈悲長養自己的善根，更在日常生活中，以感恩、善解、知足、包容心來轉化人生種種的考驗與不如意，如此就是專注精進，就是與菩薩同心同願，這也就是窮和尚的「精進缽」與「慈悲杖」，引領我們、鼓舞我們走回我們南海心家。感恩！

4.幸福彩虹

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