靜思晨語法譬如水128-五見:修訂版本之間的差異

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==1.幸福奉學==
 
==1.幸福奉學==
【證嚴上人開示】
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人生無常啊!什麼時候叫做人生?有身體健康的時候,這個身體可以和外面接觸,有了感想、有了造作、有了對待等等…這個時候叫做人生。這種人有有快樂的人生、有苦難的人生,所以人生就是在生活中。所以我們學佛要去瞭解人生,這個生活如何過?生活不離開我們的見解。
人生無常!什麼時候叫做人生?身體健康時,這個身體能和外面接觸,有了感想、有了造作、有了對待等等,這個時候叫做人生。
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這種人有快樂的人生、有苦難的人生,所以人生就是在生活中。所以我們學佛,要去瞭解人生,這個生活如何過?生活不離開我們的見解。
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見解大概有「五種見」,叫做「五見」:
見解大概有五種見,叫做「五見」:
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五見又名五惡見
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五見,有另外一個名稱叫做「惡見」,就是五種不好的見解。在我們的生活當中,若是讓這五種惡見現行出來,那就會招致惡果,就是「惡」。所以我們現在要先來注意這五種見解。
是障礙成就佛道的
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五種思想觀念
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第一、身見,對於身體的見解。生活如果離開了這個身體,那就沒有什麼可以叫做生活了。
五見:
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身見、邊見、邪見
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在老子的道德經當中說道:「吾所以有大患者,為吾有身。」就是說我的人生當中之所以會有大患,都是因為有了這個身體。
見取見、戒禁取見
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五見,另外一個名稱叫做惡見,五種不好的見解。這五種不好的見解,在我們的生活中,若現行出來,那就是苦果了,就是惡。所以我們現在要先來注意這五種見解。
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有了這個身體,我們就會覺得這是我愛的、這是我不愛的、這是我歡喜的、這是我不歡喜的。我感受到這件情,我很快樂;我感受到那件事情,我很痛苦。都是因為這個身體除了有感受。
第一、「身見」,身體。生活離開了身體,就沒有什麼可以叫做生活了。
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以前的人有句話說,人生之大患,因為有這個身體。
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還有四大不調的過患。就像是「病痛」,光是一個小小的感冒,流鼻水、咳嗽等等…就會覺得這個身體怎麼會這麼麻煩?何況說,如果真的有什麼病痛上身,都是痛苦。無論是頭痛、肚子痛、腳痛等等…都是在於因為這個身體有所感受。所以這個身見不離開「五蘊」——「色、受、想、行、識」。
吾所以有大患者
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為吾有身
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因為有了這個身體,所以我們會執著身的見解,我的身體的見解。都是因為這個身有了「色」,所以我們才會起很多煩惱分別。
《老子道德經》
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有了這個身體,我們就會覺得,這是我愛的、這是我不愛的、這我歡喜的、這我不歡喜。我感受到這件事,我很快樂;我感受到那件事,我很痛苦。這就是因為這個我們有身體,除了感受之外,再加上四大不調時,病痛,光是小小一個感冒,流鼻水、咳嗽等等,就感覺這麼麻煩,何況真的有什麼病痛上身,都是痛苦。無論是頭痛、肚痛、腳痛,這都是身體的感受。所以這個身見,不離開「五蘊」,色、受、想、行、識。
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就像紐澳良的災難,看看一個卡崔那颶風侵襲紐澳良,一個這麼富有的國家,禁不起一陣颶風的侵襲,竟然摧毀掉了不知道有多少、多少人。幾十萬人在幾十年間,在那裡所建設的事業、家園,都被一陣風摧毀了,毀在一旦。
因為有了這個身體,所以我們會執著身的見解,我們身體的見解。所以有了這個身、有色,所以我們會起很多煩惱分別。
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就像紐奧良的災難,看看,卡崔那颶風侵襲紐澳良,一個這麼富有的國家,禁不起颶風,竟然摧毀掉,不知道有多少、多少人。幾十萬人在幾十年間,在那裡所建設的事業、家園,被一陣風摧毀了,毀在一旦。
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這幾十萬受災的災民,有很多不同的人生故事。這些故事都是出自於「色」,包括有形的家庭、最愛的物質,甚至最親愛的家人,都是在這陣的颶風當中,就把這些都摧毀掉了。很多的人都流離失所,也有很多人與家人被拆散了,這都離不開這個身。
這幾十萬人,受災的災民,有很多不同的故事。這些故事都是出於色,有形的家園、最愛的物質,甚至最親愛的家人,都在這陣颶風中,被摧毀掉了。很多人流離失所,也還有很多人,家人被拆散,這都離不開這個身。
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有了這個身體,所以我會感覺到,我擁有很多很多的東西,受了這場災難,被摧毀掉。我的心很痛苦,我失去了一切,我毀掉了幾十年的努力、血汗。我,很多的我、我、我。我,因為有這個身體,隨著外面境界的色、物質或者是人,這中間,我們就有很多、很多的苦。
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有了這個身體,所以我會感覺到:「我擁有很多很多的東西,都是因為這麼一場的災難,所以我擁有的這一切都被摧毀掉了。我的心很痛苦,我施去了一切,我幾十年來的努力與血汗成果都毀掉了。」我…很多的我、我、我。我因為有這個身體,對這外面的色、物質或者是人這些中間,就會有很多、很多的苦的感受。
執著於五蘊
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色、受、想、行、識
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第二種叫做「邊見」,邊見就是執著在一邊。有時候,有的人是執著於「常」,有的人是執著在「斷」。無論是執著於「常」或者是執著於「斷」都是不對的。
認為假合之為實有
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生起諸多煩惱痛苦
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執著於斷的人就會說:「做好事有什麼用?我既然來做人了,就應該要盡我所欲。至於什麼叫做因果?看不到啊!所以盡我所欲。」像是這樣的人就很容易做很多、很多不畏因果、不去想後果會變成怎麼樣,只會想:「就是現在我歡喜就好了。既然是我歡喜要做的,就要盡我所欲。」這叫做執斷的人,他不知道在我們人生當中的一切都是有因緣果報的。
謂之「身見」
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第二種叫做「邊見」,邊見就是執著一邊。有時候,有的人是執著常,有的人是執著斷。執斷執常都不對。
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無論是什麼樣的宗教,無論是基督教、天主教,或是道教等等…都說還有天堂啊!有天堂、有地獄啊。做好的人上天堂,信我的人、守我的規戒的人,可以上天堂;不信我的人,不守我的規戒的人,要往地獄墮落下去。起碼其他的宗教,無論是天主教、基督教,或是道教等等…也都還有一個最基本的上天堂、下地獄的因果觀念。倘若我們有正常的因果觀念,有正見自然就不會做壞事。所以,宗教就是希望讓每一個人的人生都能有有一個正常的宗旨,正確的教育,所以執斷是不對的。
有的人,執斷的人就是說:「做好事有什麼?我既然來做人了,盡我所欲。什麼叫做因果?看不到!所以盡我所欲。」這樣的人就容易做了很多、很多不畏因果、不去想後果會變成怎麼樣,就是現在我高興就對了。我高興要做的,盡我所欲。這就叫做執斷的人,他不知道,在我們人生的因緣果報。
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無論是什麼樣的宗教,不論是基督教、天主教,或是道教,都說還有天堂!有天堂、有地獄。做好的人上天堂去,信我的人、守我的規戒的人,會上天堂;不信我的人,不守規戒的人,要往地獄下去。
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一定要有一個因果觀念,常常一句話說:「萬般帶不去,唯有業隨身。」這個業就是「種子」,無論當你種下了什麼樣的因?什麼樣的種子?就算離開了這個地方,這個種子還是存在內心當中。當另外有著什麼樣的緣再成就這個種子,它同樣還是會又再發芽抽枝,同樣就是「現行得果」,這都不是我們可以抹煞掉的事實,所以我們千萬不能夠執斷。
起碼其他的宗教,不論是天主、基督,或是道教、伊斯蘭教,都有一個因果觀念。我們若有正常的因果觀念,有正見,自然就不會做壞事。
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所以,宗教就是希望人人,有一個人生正常的宗旨,正確的教育,所以執斷是不對的。一定要有一個因果觀念。我們常常一句話說:「萬般帶不去,唯有業隨身。」這個業就是種子,你造作的是什麼樣的因?什麼樣的種子?離開了這個地方,另外內心,什麼樣的緣再成就種子,又再發芽抽枝,同樣就是現行得果,這是我們不能抹煞掉的事實,所以我們不能執斷。
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其實在我們這一生當中,還有未來生,不是這生終了不會有未來生;就如同今天過後,還是會有明天的到來一般。今天你對人好,能夠得到別人對我們的讚嘆;或是今天你做好事、說好話,會給別人印象很好的結果,這樣也是叫做因果。你若是想在要別人的心目中可以建立一個信念,能夠信任你。也要從你平常說話、行為都有照所而行、言行合一,要先由這樣所種下了因,才會在別人的感受當中,能夠得到別人的信任這樣的一個結「果」。
其實我們這一生中,還有未來生,不是這生中就沒有未來生;就像今天,還有明天,今天你對人好,能得到人家對我們的讚嘆;今天你做好事、說好話,給人很好印象的結果,這也是叫做因果。
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你要在人的心目中建立一個信念,是你平時說話、行為,能照所這而行、合一,這就是你的因,在人的結果,在人的感受,這就是一個果,能令人信任。
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所以「因緣果報」絕對都是存在的。在我們的日常生活中,動作一切,都是有因、有緣、有果、有報,所以我們不能夠執斷。
所以因緣果報絕對是有。在我們的日常生活,動作一切,都有因、有緣、有果、有報,所以我們不能執斷。
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更不能執常。有的人覺得:「我有錢、我富有、我是人、我長得這麼莊嚴。我這輩子這樣,我下輩子也這樣。生生做人,世世享福,生生都是這樣的身態。」這樣也不對。
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更不能夠執常。有的覺得:「我有錢、我富有、我是人、我長得如此的莊嚴。我這一生有這麼好的福報,我下一輩子也一定同樣是這樣。生生世世都是作人,生生世世都可以享福,生生世世都是這樣的形態。」這樣也是不對的。
佛陀的教育,我們有五道。有天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。當然我們平常說,六道輪迴,其中有一道,叫做阿修羅道。阿修羅道是遍布在五道裡面,這就是我們平時,脾氣沒修好,性常常很暴躁,常常愛發脾氣,就算你造了很多福,你願意布施、你願意做好事,但是脾氣不改,老是一直愛發脾氣。布施給人就說話大聲,好像不可一世。這種人,哪怕你造了很多福,將來生在天堂,還是阿修羅。
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阿修羅在天堂,就是常常發脾氣、常常吵架,常常打架。天堂也有這樣的事情發生,有天福,但是沒有天德。雖然你有布施的因,享受天堂,這是福,叫做福報,但是缺德。
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註1:這種「執常」的觀念是古印度婆羅門教四種姓制度的根本,上層的婆羅門貴族採用這一套的思想觀念來箝制中下階層的人民,保障自身的權利,並以這種錯誤的種姓制度來壓榨首陀羅階級的人,作為婆羅門的奴隸。四種姓由高至低,分別為:婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅。詳見報導:《印度人與種姓制度藩籬  》
我們常常說,福德和福報兩種。福德,你有福又有修養,這叫做福德。你若光有福,但是脾氣很壞,沒修養,這叫做福報。
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福報指的是外在
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註2:這樣的種姓制度,也是佛教在當時的印度是第一個率先進行宗教改革的地方,中下階級的人是不能夠信奉婆羅門教的,也不能夠聽聞講經法。而佛教採取四姓平等觀,接納了本來是剃頭師的優波離尊者,並迫使後出家的婆羅門長者子們要尊他為師兄。詳見《佛本行集經優波離因緣品第五十五  》
讚歎所擁有的物質
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福德則 內外兼具
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在佛陀的教育當中,我們眾生有「五道」。有天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。當然我們平常都說六道輪迴,其中有一道叫做「阿修羅道」。阿修羅道是遍佈在五道中,這是指我們在平常時如果修養沒有修好,常常都會很暴躁,常常都愛發脾氣,就算你造了很多的福,你願意去布施、你願意去做好事,但是脾氣沒有改,就會任意發脾氣。在布施給別人的時候,還會大聲說話,好像很不可一世。若是這樣,就算你已經造了很多的福,將來生在天堂,還是阿修羅。
有福報又有修養
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所以我們常常說:「你很有福報、很有福報。」這種「很有福報」只是在讚嘆你有物質、你很有錢、你很享受,你的孩子很好等等,這樣而已。還是缺德。
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阿修羅在天堂就是常常會發脾氣、動不動就吵架,不然就是常常打架。天堂也會有這樣的事情發生,有天福但是沒有天德。雖然你有布施的因,能夠在天堂享受,這叫做有福報,但是還缺了德。
所以德,我們應該修福修德,如此自然生在天堂。他的身心都能享受。但是享受只是時間長而已,因為天堂壽長、時間長,我們人間的五十年,是四天王天的一天;人間一百年,是忉利天的一天。所以忉利天人的壽命長,所以說起來,在天堂是壽長、享受多。
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但是我們若是又存著壞脾氣,天的修羅一樣很痛苦!
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我們常常說有「福德」和「福報」兩種。若是有福報,還有修養,這種叫做「福德」。你若光是有福,但是脾氣很壞,沒有修養,這叫做「福報」。
人間也有修羅,你看一天到晚在打架惹事,這叫做人間修羅。看看,人間有戰爭,不該戰的一直要戰,這種也就是修羅,人間修羅。
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在畜生道有修羅嗎?有!畜生道也有修羅!你看,有的狗、雞,我們看得到的,你看,牠們常常在打架。有一種雞叫做「鬥雞」,也是這樣。無論是動物、蟲類、獸類等等,裡面都有修羅,就是比較愛去觸犯他人、去打架、吵架。
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所以我們常常對人說的:「你很有福報、很有福報。」這種「很有福報」只不過是在讚嘆你有物質、你很有錢、你很享受,你的孩子很好等等…如此而已。但是還缺了德。
有的時候,你看,一隻蟲很善良,另外一隻蟲很霸道,一直來動牠、一直要咬牠。牠就一直讓。也有這樣的!真的,這種眾生世界,真的有修養,也有很沒有修養的。
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所以在佛陀的《本生經》裡面,他在五道中,他都去過了。為了度眾生,現身形在六道中。
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所以這個「德」我們也要注意,我們應該要修福修德,如此自然就能夠生在天堂。有福有德,這樣無論是「身」或者是「心」都能夠享受。但是享受只不過是時間長而已,因為天堂壽命長、時間長,在我們人間的五十年,也不過是四天王天的一天而已;人間一百年,是忉利天的一天。所以忉利天的人壽命長,所以說起來,在天堂是壽長、享受多。
他也曾經到地獄道,看到地獄的眾生,他和地獄道受苦的人,同樣生活在那裡。看到老人很老了,肌瘦,肌肉都乾掉了,身體乾得像柴,但是很可憐,看到他在拖一輛,火很旺、燒紅的車。在拖著那輛車,那種苦不堪言。就是這位,同樣在地獄中受苦的人,這個老人,願意替這位老人拖車。
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獄卒看到了,他就對他說:「你自己的業、自己的罪都還未了,你為什麼再去找別人的業來擔、來拖?」
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但是如果我們又存著壞脾氣,天的修羅一樣很痛苦啊!
他就說:「我的業,我的罪,我甘願受。但是我不忍心,不忍心那個老人在受苦難。所以我願意替他拖。」
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獄卒一支棍子拿起來,就對著他打下去。就離開地獄道。所以佛陀就說,那位代替老人拖車,那個人就是我,釋迦牟尼佛。被獄卒打死之後,因為發起慈心的因緣,
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人間同樣也有修羅,你看那些一天到晚都在打架惹事的人,這叫做人間修羅。看看人間有這麼多的戰爭,明明就是不應該戰的,但是他偏偏想要戰,這種也是「修羅」——人間修羅。
地獄道他去過,還有鹿王經、孔雀經,裡面無不都是佛陀過去的前生,在五道裡面,有善,能修行,有惡。
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這些惡,也不一定在動物、畜生道,人道的惡,比畜生道的惡還惡。我們現在看到的,比比皆是,吃肉啃骨,不論是什麼樣形類的動物,他都殺。像是這樣的人,就是撥無因果,這些都是執常。
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那在畜生道友沒有修羅呢?也有啊!畜生道也有修羅!你看有的狗、雞,我們也常常都看得到這些畜生道的眾生在打架。有一種雞叫做「鬥雞」,也是這樣。無論是動物、蟲類、獸類等等…這些裡面都有修羅,就是比較喜歡去侵犯他人、去打架、吵架等等…
做人,「我現在做一做,反正我歡喜,我做一做,能夠享受。能夠享受這一世,我來世幾十年後還是這樣。」幾十年後是否能像現在這樣好過日子?也很難說!
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所以我們不能執斷、也不能執常。所以邊見也是一種惡見。
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有時候你看,一隻蟲很善良,但是另外一隻就很惡,一直想要來動牠、一直要咬牠。那一隻被攻擊的,牠就一直讓。也有這樣的啊!真的,像是這樣的眾生的世界,真的有修養,也有很沒有修養的。
偏於一邊不信因果
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執取常、斷二見
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所以在佛陀的《本生經》當中的記載我們可以看到,在五道當中的每一道佛陀都已經去過了。為了要度眾生,現身形在六道中。
謂之「邊見」
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我們既然是修行,我們有了身體,對外面的境界,不論是人、事、物,時時就是讓我們心中有感受,會引起我們的見解判斷。是對或是不對,我們要很小心。
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他也曾經到過地獄道,看到地獄道中的眾生,他也同樣生活在那裡,和這些地獄道的眾生在一起。看到老人很老了,肌瘦——那個身上的肌肉完全都乾掉了,身體乾的如同柴一般,但是很可憐,看到他在拖一台被火燒得很旺、燒得很紅的那一台車。看著老人拖著那樣的車,真的是苦不堪言。佛陀看到同樣是在地獄中受苦的這個老人,就願意去幫這個老人拖車。
有這個身體存在,自然就會緣著這麼多的境界,色、受、想、行、識都包含在其中,在五見裡面,日常就是不離開這些事情。
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所以,諸位,修行,我們要用非常細膩微細的心來看境界。我們要時時警惕自己,我們的生活中,到底要用什麼心?來分析我們的境界,所以大家要時時多用心啊!
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被獄卒看到了,他就對他說:「你自己的業、自己的罪都還沒有完,你為什麼還要去承擔別人的業來拖?」他就說:「我的業,我的罪,我都甘願受。但是我不忍心,捨不得看那個老人在受苦。所以我願意幫他拖。」那個獄卒聽到這樣,就把棍杖拿起來往他的身上砸了下去。當時的佛陀被獄卒打死之後,因為發起慈心的因緣,就離開了地獄,往生到忉利天。
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註3. 經文詳見《賢愚經。佛始起慈心緣品第五十六  》
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釋迦牟尼佛不但去過地獄道,還有鹿王經、孔雀經,裡面無不都是佛陀過去的前生,在五道裡面,有善,可以修行,同樣也有惡。
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這些惡也不一定在動物、畜生道當中,人道的惡,比畜生道的惡還要惡。我們現在所看到的,比比皆是,吃肉啃骨,無論是什麼樣的動物他都要殺來吃。像是這樣的人,都是撥無因果,這些都是「執常」。
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現在做人,就想:「我現在是人,所以反正只要是我歡喜,我在做人的時候都能夠享受。到了我來世幾十年後,我同樣還是這樣可以享受。」然而,幾十年後,是否同樣還是能夠身為人呢?很難說啊!就算是人,是不是可以如同現在這樣可以很富裕的過日子呢?這也很難說。
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所以我們不能夠執斷、也不能執常。邊見也是一種惡見。
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我們有了身體,對外面的境界,無論是人、事、物,無論何時都是能夠讓我們心中有感受,會引起我們的見解判斷。我們既然是要修行,對於這些見解與判斷是對或是不對,我們都要很小心。
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有了這個身體存在,自然就會緣著這麼多的境界,無論是色、受、想、行、識全部都包含在其中,包含在五見裡面,在日常生活當中,都是包括了這些事情。
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所以,諸位,既然想要修行,我們就應該要用非常細膩微細的心來看境界。我們要時時警惕自己,在我們的心中要用什麼樣的見解來分析我們所身處的境界?所以大家要時時多用心啊!
 
==2.幸福分享==
 
==2.幸福分享==
  
2-1 幸福影片連結---[http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Z6QH_x0CDEE 靜思晨語法譬如水125-五見]
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2-1 幸福影片連結---[http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Z6QH_x0CDEE 靜思晨語法譬如水128-五見]
  
 
==3.幸福茶香==
 
==3.幸福茶香==

2013年1月5日 (六) 10:38的最新修訂版本

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1.幸福奉學

人生無常啊!什麼時候叫做人生?有身體健康的時候,這個身體可以和外面接觸,有了感想、有了造作、有了對待等等…這個時候叫做人生。這種人有有快樂的人生、有苦難的人生,所以人生就是在生活中。所以我們學佛要去瞭解人生,這個生活如何過?生活不離開我們的見解。

見解大概有「五種見」,叫做「五見」:

五見,有另外一個名稱叫做「惡見」,就是五種不好的見解。在我們的生活當中,若是讓這五種惡見現行出來,那就會招致惡果,就是「惡」。所以我們現在要先來注意這五種見解。

第一、身見,對於身體的見解。生活如果離開了這個身體,那就沒有什麼可以叫做生活了。

在老子的道德經當中說道:「吾所以有大患者,為吾有身。」就是說我的人生當中之所以會有大患,都是因為有了這個身體。

有了這個身體,我們就會覺得這是我愛的、這是我不愛的、這是我歡喜的、這是我不歡喜的。我感受到這件情,我很快樂;我感受到那件事情,我很痛苦。都是因為這個身體除了有感受。

還有四大不調的過患。就像是「病痛」,光是一個小小的感冒,流鼻水、咳嗽等等…就會覺得這個身體怎麼會這麼麻煩?何況說,如果真的有什麼病痛上身,都是痛苦。無論是頭痛、肚子痛、腳痛等等…都是在於因為這個身體有所感受。所以這個身見不離開「五蘊」——「色、受、想、行、識」。

因為有了這個身體,所以我們會執著身的見解,我的身體的見解。都是因為這個身有了「色」,所以我們才會起很多煩惱分別。

就像紐澳良的災難,看看一個卡崔那颶風侵襲紐澳良,一個這麼富有的國家,禁不起一陣颶風的侵襲,竟然摧毀掉了不知道有多少、多少人。幾十萬人在幾十年間,在那裡所建設的事業、家園,都被一陣風摧毀了,毀在一旦。

這幾十萬受災的災民,有很多不同的人生故事。這些故事都是出自於「色」,包括有形的家庭、最愛的物質,甚至最親愛的家人,都是在這陣的颶風當中,就把這些都摧毀掉了。很多的人都流離失所,也有很多人與家人被拆散了,這都離不開這個身。

有了這個身體,所以我會感覺到:「我擁有很多很多的東西,都是因為這麼一場的災難,所以我擁有的這一切都被摧毀掉了。我的心很痛苦,我施去了一切,我幾十年來的努力與血汗成果都毀掉了。」我…很多的我、我、我。我因為有這個身體,對這外面的色、物質或者是人這些中間,就會有很多、很多的苦的感受。

第二種叫做「邊見」,邊見就是執著在一邊。有時候,有的人是執著於「常」,有的人是執著在「斷」。無論是執著於「常」或者是執著於「斷」都是不對的。

執著於斷的人就會說:「做好事有什麼用?我既然來做人了,就應該要盡我所欲。至於什麼叫做因果?看不到啊!所以盡我所欲。」像是這樣的人就很容易做很多、很多不畏因果、不去想後果會變成怎麼樣,只會想:「就是現在我歡喜就好了。既然是我歡喜要做的,就要盡我所欲。」這叫做執斷的人,他不知道在我們人生當中的一切都是有因緣果報的。

無論是什麼樣的宗教,無論是基督教、天主教,或是道教等等…都說還有天堂啊!有天堂、有地獄啊。做好的人上天堂,信我的人、守我的規戒的人,可以上天堂;不信我的人,不守我的規戒的人,要往地獄墮落下去。起碼其他的宗教,無論是天主教、基督教,或是道教等等…也都還有一個最基本的上天堂、下地獄的因果觀念。倘若我們有正常的因果觀念,有正見自然就不會做壞事。所以,宗教就是希望讓每一個人的人生都能有有一個正常的宗旨,正確的教育,所以執斷是不對的。

一定要有一個因果觀念,常常一句話說:「萬般帶不去,唯有業隨身。」這個業就是「種子」,無論當你種下了什麼樣的因?什麼樣的種子?就算離開了這個地方,這個種子還是存在內心當中。當另外有著什麼樣的緣再成就這個種子,它同樣還是會又再發芽抽枝,同樣就是「現行得果」,這都不是我們可以抹煞掉的事實,所以我們千萬不能夠執斷。

其實在我們這一生當中,還有未來生,不是這生終了不會有未來生;就如同今天過後,還是會有明天的到來一般。今天你對人好,能夠得到別人對我們的讚嘆;或是今天你做好事、說好話,會給別人印象很好的結果,這樣也是叫做因果。你若是想在要別人的心目中可以建立一個信念,能夠信任你。也要從你平常說話、行為都有照所而行、言行合一,要先由這樣所種下了因,才會在別人的感受當中,能夠得到別人的信任這樣的一個結「果」。

所以「因緣果報」絕對都是存在的。在我們的日常生活中,動作一切,都是有因、有緣、有果、有報,所以我們不能夠執斷。

更不能夠執常。有的覺得:「我有錢、我富有、我是人、我長得如此的莊嚴。我這一生有這麼好的福報,我下一輩子也一定同樣是這樣。生生世世都是作人,生生世世都可以享福,生生世世都是這樣的形態。」這樣也是不對的。

註1:這種「執常」的觀念是古印度婆羅門教四種姓制度的根本,上層的婆羅門貴族採用這一套的思想觀念來箝制中下階層的人民,保障自身的權利,並以這種錯誤的種姓制度來壓榨首陀羅階級的人,作為婆羅門的奴隸。四種姓由高至低,分別為:婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅。詳見報導:《印度人與種姓制度藩籬 》

註2:這樣的種姓制度,也是佛教在當時的印度是第一個率先進行宗教改革的地方,中下階級的人是不能夠信奉婆羅門教的,也不能夠聽聞講經法。而佛教採取四姓平等觀,接納了本來是剃頭師的優波離尊者,並迫使後出家的婆羅門長者子們要尊他為師兄。詳見《佛本行集經優波離因緣品第五十五 》

在佛陀的教育當中,我們眾生有「五道」。有天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。當然我們平常都說六道輪迴,其中有一道叫做「阿修羅道」。阿修羅道是遍佈在五道中,這是指我們在平常時如果修養沒有修好,常常都會很暴躁,常常都愛發脾氣,就算你造了很多的福,你願意去布施、你願意去做好事,但是脾氣沒有改,就會任意發脾氣。在布施給別人的時候,還會大聲說話,好像很不可一世。若是這樣,就算你已經造了很多的福,將來生在天堂,還是阿修羅。

阿修羅在天堂就是常常會發脾氣、動不動就吵架,不然就是常常打架。天堂也會有這樣的事情發生,有天福但是沒有天德。雖然你有布施的因,能夠在天堂享受,這叫做有福報,但是還缺了德。

我們常常說有「福德」和「福報」兩種。若是有福報,還有修養,這種叫做「福德」。你若光是有福,但是脾氣很壞,沒有修養,這叫做「福報」。

所以我們常常對人說的:「你很有福報、很有福報。」這種「很有福報」只不過是在讚嘆你有物質、你很有錢、你很享受,你的孩子很好等等…如此而已。但是還缺了德。

所以這個「德」我們也要注意,我們應該要修福修德,如此自然就能夠生在天堂。有福有德,這樣無論是「身」或者是「心」都能夠享受。但是享受只不過是時間長而已,因為天堂壽命長、時間長,在我們人間的五十年,也不過是四天王天的一天而已;人間一百年,是忉利天的一天。所以忉利天的人壽命長,所以說起來,在天堂是壽長、享受多。

但是如果我們又存著壞脾氣,天的修羅一樣很痛苦啊!

人間同樣也有修羅,你看那些一天到晚都在打架惹事的人,這叫做人間修羅。看看人間有這麼多的戰爭,明明就是不應該戰的,但是他偏偏想要戰,這種也是「修羅」——人間修羅。

那在畜生道友沒有修羅呢?也有啊!畜生道也有修羅!你看有的狗、雞,我們也常常都看得到這些畜生道的眾生在打架。有一種雞叫做「鬥雞」,也是這樣。無論是動物、蟲類、獸類等等…這些裡面都有修羅,就是比較喜歡去侵犯他人、去打架、吵架等等…

有時候你看,一隻蟲很善良,但是另外一隻就很惡,一直想要來動牠、一直要咬牠。那一隻被攻擊的,牠就一直讓。也有這樣的啊!真的,像是這樣的眾生的世界,真的有修養,也有很沒有修養的。

所以在佛陀的《本生經》當中的記載我們可以看到,在五道當中的每一道佛陀都已經去過了。為了要度眾生,現身形在六道中。

他也曾經到過地獄道,看到地獄道中的眾生,他也同樣生活在那裡,和這些地獄道的眾生在一起。看到老人很老了,肌瘦——那個身上的肌肉完全都乾掉了,身體乾的如同柴一般,但是很可憐,看到他在拖一台被火燒得很旺、燒得很紅的那一台車。看著老人拖著那樣的車,真的是苦不堪言。佛陀看到同樣是在地獄中受苦的這個老人,就願意去幫這個老人拖車。

被獄卒看到了,他就對他說:「你自己的業、自己的罪都還沒有完,你為什麼還要去承擔別人的業來拖?」他就說:「我的業,我的罪,我都甘願受。但是我不忍心,捨不得看那個老人在受苦。所以我願意幫他拖。」那個獄卒聽到這樣,就把棍杖拿起來往他的身上砸了下去。當時的佛陀被獄卒打死之後,因為發起慈心的因緣,就離開了地獄,往生到忉利天。

註3. 經文詳見《賢愚經。佛始起慈心緣品第五十六 》

釋迦牟尼佛不但去過地獄道,還有鹿王經、孔雀經,裡面無不都是佛陀過去的前生,在五道裡面,有善,可以修行,同樣也有惡。

這些惡也不一定在動物、畜生道當中,人道的惡,比畜生道的惡還要惡。我們現在所看到的,比比皆是,吃肉啃骨,無論是什麼樣的動物他都要殺來吃。像是這樣的人,都是撥無因果,這些都是「執常」。

現在做人,就想:「我現在是人,所以反正只要是我歡喜,我在做人的時候都能夠享受。到了我來世幾十年後,我同樣還是這樣可以享受。」然而,幾十年後,是否同樣還是能夠身為人呢?很難說啊!就算是人,是不是可以如同現在這樣可以很富裕的過日子呢?這也很難說。

所以我們不能夠執斷、也不能執常。邊見也是一種惡見。

我們有了身體,對外面的境界,無論是人、事、物,無論何時都是能夠讓我們心中有感受,會引起我們的見解判斷。我們既然是要修行,對於這些見解與判斷是對或是不對,我們都要很小心。

有了這個身體存在,自然就會緣著這麼多的境界,無論是色、受、想、行、識全部都包含在其中,包含在五見裡面,在日常生活當中,都是包括了這些事情。

所以,諸位,既然想要修行,我們就應該要用非常細膩微細的心來看境界。我們要時時警惕自己,在我們的心中要用什麼樣的見解來分析我們所身處的境界?所以大家要時時多用心啊!

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