靜思妙蓮華161-轉識成智 成就慧命：修訂版本之間的差異

2015年7月11日 (六) 08:34的最新修訂版本

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 心能造一切法，成就一切相，這就是我們常常說，「一切唯心造」。心與力量在世間，器世間相，我們都可以有心如何來造作。就像我們現在的空間，想到我們每天早上在講話，都需要依止在這種道場，就感恩啊！穩定的道場，周圍讓我們的身心安定，這我們就要很感恩，感恩來創造道場、建設道場，很多很多無量數的菩薩，成就這個莊嚴道場，所以我們要時時心存感恩。

《無量義經》也是要我們「眾」要很成就，尤其是很多的人眾合一心，用虔誠的心。我們信佛所說法，我們以誠懇的心依教奉行，所以我們現在就來說《無量義經》。

昨天我們就說到，大家很歡喜，看到佛就起了歡喜心。三十二相、八十種好，讓人人歡喜，所以人人很虔誠殷勤敬禮。因為我們每天每天都向佛膜拜，向法學習，所以我們的貢高、驕傲的心、自大的心念，自然就去除了，用謙卑、溫順的心來信佛、學法，這就可以成就三十二相。佛陀也是這樣修來的，我們現在學佛，也是同樣要這樣修。

佛陀教我們，如何修行就能夠如何與人結好緣；如何結好緣，就可以讓人如何歡喜。學佛，完全要依順佛陀所教法。此時，大莊嚴菩薩，在《無量義經》開始，他代表大家來說話。「我等八萬之等眾，俱共稽首咸歸命。」這是《無量義經》裡的大莊嚴菩薩代表來說話了。

⊙「我等八萬之等眾，俱共稽首咸歸命。」《無量義經德行品第一》

「我等」，我們大家，共有八萬之等眾。光是菩薩就八萬人，他是代表菩薩，所以菩薩八萬等眾，「俱共稽首咸歸命」。這八萬多位菩薩很歡喜，大家已經在道場裡，這麼整齊，很恭敬。「稽首」就是頂禮，五體投地，就是將他的頭磕在地上，這樣五體投地。這種「俱共」，全部大家同樣那麼地整齊，稽首、叩頭頂禮，這麼的恭敬，這是皈依、歸命，就是身心依靠。依靠佛陀的智慧，來指引著正確的方向。

⊙「善滅思想心意識，象馬調御無著聖。」《無量義經德行品第一》

「善滅思想心意識，象馬調御無著聖。」大家來求法，請佛來指導修行的方向。修行的方向，那就是要眾生「善滅」。「善滅」，意思就是說，我們人人，凡夫，不知從何時開始，我們的心念、思想、意識都已經受到無明染著了。現在知道了，知道佛陀所說，人人本具佛性。要如何才能再回歸這個本性呢？已經心、意識、思想都已經散漫在外面了，要如何才能收回這些散漫在外面的思想、心、意識呢？這就要有方法了。所以常常跟大家說，「轉識成智」。

這種思想、心、意識，都散開在所有欲的境界，貪、瞋、癡、慢、疑，散播在周圍的境界，在造煩惱業。所以，這些若不趕快好好修，要如何將這些東西轉過來，否則世間會很亂。

世間，因為人心混亂，所以世間亂，才需要佛菩薩來人間，用心來度眾。我們算是很有幸、有福，能夠在諸佛菩薩發心來人間度化的其中一個，所以我們每一個人要用很虔誠敬重的心，相信佛所教法。我們從意識、思想、心念，要趕快將它轉過來。既然日常都在外面緣塵境、起心念，現在我們要將塵境、心念，要趕快轉過來，叫做「轉識成智」。

知識，光是知道、認識而已。知道與認識，不知道它裡面的道理是無常變化，是不真，是幻化。世間很多都是幻化。有的人坐下來的時候，眼睛閉上想要專心，但是，我們的心與我們的腦，心腦之間，我們還有很多幻化的景象。不知道大家想到哪裡去了？明明想讓心專，明明我們坐下來默想，「靜寂清澄，志玄虛漠」的境界，這種心靈清淨、無相、無所著，我們明明就想要這樣，不過，哪一個人的心沒有思想、心念的幻化呢？

佛陀就向我們解釋，不用想那麼多，我們要面對現實。雖然我們面對的現實，種種的形象還是無常，我們若能全都去瞭解，不只不執著內心的幻化形象，也不去執著現實擺在眼前的東西是好、是壞，起心動念也不需要去為了外面境界所執著，這就是要讓我們身心能夠通達道理。 所以「善滅」，「善滅」就是我們內心、外面，思想。思想就是在腦海中，可以說是心、腦、意識，我們可以轉變過來成「智」。智是分別世間，是「是」，是「非」，是非清楚，這叫做「分別智」。人人本具「平等慧」，眾生只要有生命，全都是平等。生命是平等的，哪怕是蠢動含靈都是生命。所以慧就會啟動，悲智雙運，我們若有智慧，就有愛心，無量無邊無所執的大愛，自然就會啟動起來，悲智雙運，行在菩薩道中。

這就是「善滅思想心意識」。我們若是內外執著去除了，就能夠智慧成長了。所以說，將這個思想、心、意識，轉成為清淨無染的智慧。《無量義經》每一句的含意都很深。

⊙善滅：思想、心、意識，轉成清淨無染的智慧。

再說，皈依佛的法身。前面說「稽首歸命」，其實就是皈依。我們身心所要依靠的，我們要修的方法，我們皈依的是佛的法身，就是皈依佛的法，就是道理，佛陀所說的真理。我們既然皈依，就要有方法修行，那就是「戒定慧解知見聚」。戒、定、慧就三項了，再來就是要「解脫」、「解脫知見」。

⊙「稽首歸依法色身，戒定慧解知見聚。」《無量義經德行品第一》

就是說，我們從前面所說的思想、心、意識，我們將它轉過來為「解脫知見」，是智慧的見解，可以看一切事物與一般凡夫所見的不同。

佛菩薩所看的，一切見解都是真實。人要如何教育，能夠「格」圓滿，就是「德」。像佛一樣來修行，經過菩薩道，智慧、德行圓滿，這就是所見的世間一切相與佛菩薩同等，自然我們就走這樣的路。

我們現在明明是凡夫，要如何與佛菩薩同等呢？佛怎麼教我們，我們就跟著菩薩怎麼走，菩薩能夠到達佛的境界。我們現在也是在學菩薩，只要你能跟得上菩薩，佛的境界就能夠到達。

所以，佛的法身，就是引導我們第一步要持「戒」；心要決「定」，不要受外面的境界影響；我們的智「慧」、慧命要成長，自然就心無掛礙，就能夠「解脫」，成為與佛菩薩同等的「(解脫)知見」，這叫做「五分法身」。

⊙戒、定、慧、解脫、解脫知見，即五分法身。

這就是我們歸命佛菩薩所要進行的，人人要經過的，要修這「五分法身」，就是這五項的真實道理，我們必定要依教奉行。

下面說「象馬調御無著聖」，這就是讚佛功德圓滿。佛陀既然成佛了，還要再來人間調伏剛強的眾生。

⊙「象馬調御無著聖」，讚佛功德圓滿。

任何眾生不管如何剛強，諸佛菩薩都是秉慈運悲。這就是秉著他的慈，要如何讓眾生平安、幸福，要如何弘法來救濟眾生，從眾生心靈無窮盡的苦，一直到身外環境，一切無常變化人間的苦。這就是佛陀的慈悲，運悲啟智，運著他的慈悲，啟發這個智慧，來救度眾生。這是《無量義經》再次啟發人人用心去瞭解。

下面《法華經》這段(經)文還是一樣，諸菩薩的尊重、敬愛，諸天龍神就已經起歡喜，「供養人中尊」，這種環境中，世尊開始在大眾中「敷演深法義，一一諸佛土，聲聞眾無數」。

⊙「世尊在大眾，敷演深法義，一一諸佛土，聲聞眾無數。」《法華經序品第一》

「法義」——法者，教法；義者，就是隱藏著它的義理。

⊙法者，教法；義者，蘊藏之義理也。

法就是道理，如何來教導眾生的方法。道理是無形、無相，就要施法，用這個方法將這道理顯現出來，所以叫做教法。義者，就是隱藏著它的義理，每一項事情它都含藏著道理，物有物理，人有生理，還有心理，所以一切萬物不離開隱含藏著裡面的道理，所以這就是「義」。所以，「如來大慈，為說如是微妙法義」。如來大慈悲，要說的就是很多的微妙法。

⊙如來大慈，為說如是微妙法義。

這微妙法就是在《無量義經》，法華的精髓裡面所說的，含藏著無量的義理在。現在又從《法華經》全部很開闊的道理，要將它收攝過來，很深，讓大家能更瞭解。 所以，各位，《無量義經》、《法華經》，還有《觀普賢經》，三經合一叫做「法華三部經」。

《觀普賢經》就是懺悔，引導我們要如何懺悔。法要入心，要先懺悔一切，心要常常保持得那麼乾淨。我們心的道場，若不將那些無明污染清掉，無法容納進來莊嚴、充滿了微妙真實的道理，這些就無法入心了。所以我們平時要時時用心，不要讓煩惱來困擾、污染了我們清淨的心。所以要時時多用心啊！

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思妙蓮華161-轉識成智 成就慧命

3.幸福茶香

3-1 原來跑出去的心，像迷路的孩子，找不到路，不知回頭，內心慌張又焦慮。也像沒有家的風，不知何處是停靠，有時內心吹出的是強風，刮出去的風不只傷人，也反過來傷到自己。因為一個「執著」，也把自己的心，散開在外界，像文中說的，與貪、嗔、癡、慢、疑境界為伍，在那造煩惱業，心此時如何能打開呢？因都被蒙塵覆蓋著，被無明覆蓋著。人生真是苦啊！明明知道此地非勝地，卻硬要闖一闖，然後傷痕纍纍回來，再回頭才見，那住在自己內心深處的小小孩，被你無明傷害的小小孩，內心正在垂淚啊！總是這樣學不會乖，學不會傾聽自己，學不會是是非非，是什麼原因讓自己這樣輪迴在苦海裡呢？

有沒有什麼法能住在我們心，讓我們有法來對治呢？有的，上人說，我們有了一個道場，這道場讓我們的心安定，我們要感恩有這道場，在這道場很多志同道合有緣的菩薩，正一起在這道場走菩薩道，我真的要感恩啊！有這難得的緣，在這道場付出，每個緣都該珍惜，有了這道場，更要時時心存感恩來奉持啊！曾經我在這道場，一點一滴地在這找到力量，在苦中行道。但也要懺悔啊！當累時，這道場有寶，我卻望外尋，以為外面還有更好的寶，以為自己的思想判斷能有力量，對抗這些煩惱業，殊不知，心還是要依法，上人說：「法就是道裡，道理是無形的，所以要施法。」法要哪裡尋，就是要遵循戒定慧。人心常常受外界環境影響，戒，讓我們停步，不要再往前衝，以免做出讓自己後悔，讓別人也受傷的事；定，讓我們的心有所止處，心最重要就是要定，把我們的心定後，不再往別的煩惱處去幻想。常常很多事都是自己幻想出來的，離開那境界，轉移事情，可以讓我們的心不再受境界影響，有了戒定，才有智慧開展出來，有了智慧，我們才有能力去判讀事情，才能為己的下一步找到出口。

轉識成智，我們的思想，有時會偏差，我們需要佛法，需要可以讓我們身心靈可以依靠的法，要老老實實地去做，老老實實守本分的安住自己的心，不要亂了方吋，不要讓我們的心要出去就出去，如果出去了，就要懺悔，懺悔讓自己的心沒有清淨，所以容納不下真實的法。如果曾經發願，就不應把人生用在浪費生命的事上，那日抽到了一張靜思語：發好心就有正確的方向，立好願就有付出的力量。曾退轉心的我，該好好把這靜思語放在心裡頭，時時提醒自己的願，走在菩提大道的願。

3-2 轉識成智，是學佛者常常聽到的一個名稱。雖然常聽到，卻總是做不到。因為識-聰明與智-智慧是不同的。識能分別這是一條路，這是一座山，卻不保證這條路，是一條正確的道路，這座山是不是可靠。 從出生開始，我們每天都要生活，生活中必須應用眼耳鼻舌身意去認識外在的世界，因為如果沒有如此，我們也沒有辦法學習、工作、分辨是非善惡，也就沒有辦法生活生存了。 可惜的是，我們眼睛向外看時，總是「貪愛取有」多，「慈悲喜捨」少，因此這樣的識就變成了煩惱識，難有智慧生，心也總是不安、煩悶，因為所思所想都是「慾」，因此就有了種種的苦，求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。 八苦中就有了四苦，加上現代社會，資訊多元、物質豐富，更刺激我們總是「貪多」而難「少欲」知足。

如何轉識成智，佛陀告訴我們要把我們的悲心提起來，如此就不會執著個人的貪愛小我，將「慾」轉為「欲」，一樣的發音，類似的文字，卻完全不同。慾，是有私有染有執著，以自我為中心，把小我看作全世界，凡事總是想到自己，自己被自己綁得牢牢的，所謂世界就是我，如此心怎麼可能開闊自在？所以我們要將貪慾的「心」捨去，留下「欲」，這個去除「私心」的「欲」其實就是「願」，因為沒有自己，而把社會、世界的眾生當作自己，因此心開闊，因為開闊所以此願即是「大願」，而因願而行動的愛，因為所關心不是自己，而是眾多的人，所以範圍擴大，因此就是「大愛」。如此無私無染無執著，自然智慧生，眼睛所看不是好美我要，而是好美的我要分享給你，眼睛所看的好慘我不要，變成好慘悲心起，要幫助所見苦難之人離苦。

於是，我們六根對六塵之分別識，因為心對了，所以善用六根面對六塵，口說好話、心想好意、身行好事，只要時時如此、多用心，自然不會讓貪慾煩惱分別識所困擾，取而代之的是時時心懷慈悲、感恩的智慧了，感恩！

4.幸福彩虹

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