靜思晨語法譬如水100-四流造一切罪：修訂版本之間的差異

2013年1月5日 (六) 11:25的最新修訂版本

1.幸福奉學

我們在《靜思晨語。法譬如水。四住地》已經說過：「四住」。

「四住地」——就是說我們的「心地。」心地要好好調好。如果心地沒有調好，就會生出毛病。

常常提到「四大」，一切的毛病災難都是因為四大不調。若是「地、水、火、風」不調，這就叫做「四大不調」。我們的身體如果有病痛，也叫做四大不調。

我們心理的「生、住、異、滅」，也是四種煩惱不調，變成無明煩惱。心地沒有好好調好，我們的思想見解就會偏差，就會產生毛病。所以我們修行，最重要的就是要調心，真的要將心地調好。

接下來就是「四流」。我們接著解釋懺文：「或因四流造一切罪」。

「流」就是流動的意思。我們知道若是我們的心要能「定」，我們就知道要有「戒」要遵守，如此心才能定，「心定」才能「生慧」。

不過凡夫常常都不能把我們的心約束好，所以變成「惑」。惑就是「煩惱」，煩惱就是「受外面的境界所牽引」。

我們都是貪一時境界當前的欲，所以欲的樂境，就使我們的心再起惑。

所以四流的第一流，叫做「欲流！」

「欲流」就是凡夫在欲界中，就是貪求慾念，貪求我們眼前一時的快樂。「我快樂所以我歡喜，有什麼事不可以！」如此這般的為所欲為，在這之間的貪欲自然會使我們迷惑。

所以「惑眼牽心」，一切境界迷惑了我們的眼根——因為我們的眼根，不斷緣著外面的境界，由我們的無明，來迷惑我們的眼根，去緣著外面的塵境，所以又牽引我們的心動起來，所以叫做「惑眼牽心」。這樣就讓我們的心開始流動起來。

「流」就是「不定」的意思，「動」就是「動搖」。修行者若有這分動搖的心，這就是定力不夠！

平時人事物的境界。我們明明知道「戒」—要—守好我們的規矩，守好我們的規戒，守好我們一念心的淨念。不受聲、色，什麼人說什麼聲音，我們都不會受這個聲音傳來的是非動搖我們的心，這樣才是真正的修行。

除了天地萬物，有形有色的東西會牽動我們的心，最可怕的就是色欲！無論是男女感情或是同性感情，這都會顛倒人生。所以這叫做「欲流」。

欲流->會惑眼牽心，使我們無明煩惱顛倒，所以->又再牽引人生的是非、煩惱、苦難。

第二叫做「有流」。

「有」，看我們凡夫，禁不了欲就會造成很多人倫道德的種種敗壞；惡的行為之後，就有煩惱來擾亂我們的定心。我們若能循規蹈矩，行於人倫軌道，心就能很平穩。

所以心不要起動，若是起了動念，真的會逾越做人的規矩。脫離了規律，這樣的人生就苦了，心就被縛住了。所以第二叫做「有流」——就是已經有了，造成了有了這種煩惱。

第三、就叫做「見流」。「見流」就是「觀念、意見」。

我們既然做了錯誤的事情，我們的心已經被縛住了，煩惱覆心——煩惱將我們的心整個遮蓋起來。

看看有多少人，錯了卻怕人知道。這就是以前一直在說的：「煩惱覆心。」愈是做錯的人愈會說謊；愈是造成罪業的人愈是逃避，心愈黑暗。所以這都是見解。

看看在慈濟，如此浩蕩長的隊伍裡面，過去同樣也有錯誤的人生，但是他能及時回頭。錯了以後，我的心應該要自我解脫，解開我們的心。要解開心的一個方法，就是要發露懺悔。

所以我們在寺院，每天都在念懺悔，懺悔就是發露。

其實光是看文字，以口念懺悔，有沒有進入我們的心？有沒有警惕我們的心？向著佛念，其實我們自己，隨著文字有沒有進入心境？若能進入心境，我們就能提高警覺，就能立刻改過。

「經者道也，道者路也」。「經」就像一條路，因為它是「道」。

我們在看經就像在看路。回頭看，我們的路有沒有走錯？向前走，路往哪裡去要很謹慎。如果走錯路了，就要及時把方向轉正；若是對的方向，我們要謹慎用心走。這才真正是讀經的意思。

但是我們讀經，就這樣讀過去了。在佛前唸經，雖然我們一直說：「我要懺悔、我要發願。」不斷一直念。但是佛陀若是用木雕泥塑的，慈悲就不會對你反應，你再有錯也不會反應。

最重要的，我們要人人更上一層樓，人人都是佛！所以我們心靈的境界，應該要再提升到：「我自己也是佛，我的面前人人都是佛。」因為佛陀這樣說：「心、佛、眾生三無差別。」只要我們的心清淨，回歸佛的本性，其實我們立地是佛。

不過我們滿心都是煩惱，所以我們還是凡夫。但是要尊重他人，他們心地清淨，人人是佛。而且他們能為人群付出，現在是菩薩。

所以我們能面對這麼多佛菩薩，訴說：「我過去有這樣這樣的錯誤，我現在知錯了，感恩有人牽引我，牽引到菩薩的道路。我現在要精進往菩薩道路走，過去的錯誤，我要懺悔過去。現在我要保持清淨心，讓你們知道我過去曾經這樣，我現在發心發願，請大家為我證明。我會這樣改、這樣做。」這就是最好的懺悔、最好的發願。

因為人人都有羞恥之心，我已經跟你說：「我以前怎麼壞、怎麼壞？」我也已經跟你說：「我要改了！」我現在就不能不改。所以我如果不改，你會去告訴別人，我過去怎麼壞；我現在如果不改，你會去告訴別人，我會被人笑，所以我要警惕。像這樣，我們的觀念就能轉過來，心的縛著也能解開。

我們如果又聽到：「什麼人說你怎樣啊！」你會說：「對啊！我已經都和人說過了。」所以我們也很自在。

雖然過去做了錯誤的事情，我們坦白表露，就不必再怕人知道，心就不必再被煩惱縛住，這樣我們的見解才能開通。

所以「見流」，是因為前面的心，有煩惱、有束縛。只要煩惱束縛開放之後，觀念就能開通，這叫做「見流」。

見流就是「三界的見惑」，所以煩惱就是眼前的境界，已作之後的心境；或是做了以後心的束縛。都差不多是這些。

再來就是「無明流」。「無明」也是「三界的見思惑」。

無論是在眼前、或是過去、或是未來，這種迷惑就是從無明起。所以我們對境分別好事、壞事，這就是過去、現在、未來，我們面對的境，種種好或壞，都會使我們的觀念和思想，會起無明和迷惑，這種境界會不斷增長。無論是累積在現在、過去、未來，這種煩惱就是不斷累積。

我常說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們這一生，是承著過去的業力而來，有了這個業力和現在的助緣，所以業的種子，和現在的助緣牽動起來。這股力量讓你由不得自己，所以由不得自己，又再造惡因，又再結惡緣，將來再成惡果。

這種「見」和「惑」的境界，又讓我們增加。增加什麼呢？增加憎恨的人，增加愛追求的人。這種憎恨的無明，又在這裡糾結增長，這都叫做「無明」——「無明的流動」。

學佛我們要知道，就是這股無名的流動牽引的力量，它又再牽引我們的身口。

這股力量說來很奧秘，由不得自己，使我們的心不斷不斷隨著境界牽動。

過去我們也說過「身口七支」——口有四：「妄言、綺語、兩舌、惡口」共計有四項；我們的身體有「殺、盜、淫」這三項。這身口七支由我們的「無明見思惑」中升起。

無論是「見思之惑」或是「無明之惑」，就是貪瞋癡不斷在牽動。這樣我們就會在三界之中無法脫離！所以見解實在是很重要。

同樣在人生中，有很多我們面對的境界，讓我們心生慾念。心有了慾念，顛倒人生就受苦；有了苦就受它束縛；受了束縛後，觀念、迷惑，一層一層疊上去。既然做了錯了，還怕人知道，真的是很辛苦的事。

所以這種粗重的煩惱，就是在我們的生命中流動，所以叫做「四流造一切罪。」

各位，我們要真正用心，我們的心要好好顧守好，不要受流動的煩惱影響我們脫離了軌道。

所以時時要多用心啊！

2.幸福分享

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