靜思妙蓮華161-轉識成智 成就慧命:修訂版本之間的差異

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==3.幸福茶香==
 
==3.幸福茶香==
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3-1 原來跑出去的心,像迷路的孩子,找不到路,不知回頭,內心慌張又焦慮。也像沒有家的風,不知何處是停靠,有時內心吹出的是強風,刮出去的風不只傷人,也反過來傷到自己。因為一個「執著」,也把自己的心,散開在外界,像文中說的,與貪、嗔、癡、慢、疑境界為伍,在那造煩惱業,心此時如何能打開呢?因都被蒙塵覆蓋著,被無明覆蓋著。人生真是苦啊!明明知道此地非勝地,卻硬要闖一闖,然後傷痕纍纍回來,再回頭才見,那住在自己內心深處的小小孩,被你無明傷害的小小孩,內心正在垂淚啊!總是這樣學不會乖,學不會傾聽自己,學不會是是非非,是什麼原因讓自己這樣輪迴在苦海裡呢?
  
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有沒有什麼法能住在我們心,讓我們有法來對治呢?有的,上人說,我們有了一個道場,這道場讓我們的心安定,我們要感恩有這道場,在這道場很多志同道合有緣的菩薩,正一起在這道場走菩薩道,我真的要感恩啊!有這難得的緣,在這道場付出,每個緣都該珍惜,有了這道場,更要時時心存感恩來奉持啊!曾經我在這道場,一點一滴地在這找到力量,在苦中行道。但也要懺悔啊!當累時,這道場有寶,我卻望外尋,以為外面還有更好的寶,以為自己的思想判斷能有力量,對抗這些煩惱業,殊不知,心還是要依法,上人說:「法就是道裡,道理是無形的,所以要施法。」法要哪裡尋,就是要遵循戒定慧。人心常常受外界環境影響,戒,讓我們停步,不要再往前衝,以免做出讓自己後悔,讓別人也受傷的事;定,讓我們的心有所止處,心最重要就是要定,把我們的心定後,不再往別的煩惱處去幻想。常常很多事都是自己幻想出來的,離開那境界,轉移事情,可以讓我們的心不再受境界影響,有了戒定,才有智慧開展出來,有了智慧,我們才有能力去判讀事情,才能為己的下一步找到出口。
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轉識成智,我們的思想,有時會偏差,我們需要佛法,需要可以讓我們身心靈可以依靠的法,要老老實實地去做,老老實實守本分的安住自己的心,不要亂了方吋,不要讓我們的心要出去就出去,如果出去了,就要懺悔,懺悔讓自己的心沒有清淨,所以容納不下真實的法。如果曾經發願,就不應把人生用在浪費生命的事上,那日抽到了一張靜思語:發好心就有正確的方向,立好願就有付出的力量。曾退轉心的我,該好好把這靜思語放在心裡頭,時時提醒自己的願,走在菩提大道的願。
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3-2 轉識成智,是學佛者常常聽到的一個名稱。雖然常聽到,卻總是做不到。因為識-聰明與智-智慧是不同的。識能分別這是一條路,這是一座山,卻不保證這條路,是一條正確的道路,這座山是不是可靠。
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從出生開始,我們每天都要生活,生活中必須應用眼耳鼻舌身意去認識外在的世界,因為如果沒有如此,我們也沒有辦法學習、工作、分辨是非善惡,也就沒有辦法生活生存了。
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可惜的是,我們眼睛向外看時,總是「貪愛取有」多,「慈悲喜捨」少,因此這樣的識就變成了煩惱識,難有智慧生,心也總是不安、煩悶,因為所思所想都是「慾」,因此就有了種種的苦,求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。 八苦中就有了四苦,加上現代社會,資訊多元、物質豐富,更刺激我們總是「貪多」而難「少欲」知足。
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如何轉識成智,佛陀告訴我們要把我們的悲心提起來,如此就不會執著個人的貪愛小我,將「慾」轉為「欲」,一樣的發音,類似的文字,卻完全不同。慾,是有私有染有執著,以自我為中心,把小我看作全世界,凡事總是想到自己,自己被自己綁得牢牢的,所謂世界就是我,如此心怎麼可能開闊自在?所以我們要將貪慾的「心」捨去,留下「欲」,這個去除「私心」的「欲」其實就是「願」,因為沒有自己,而把社會、世界的眾生當作自己,因此心開闊,因為開闊所以此願即是「大願」,而因願而行動的愛,因為所關心不是自己,而是眾多的人,所以範圍擴大,因此就是「大愛」。如此無私無染無執著,自然智慧生,眼睛所看不是好美我要,而是好美的我要分享給你,眼睛所看的好慘我不要,變成好慘悲心起,要幫助所見苦難之人離苦。
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於是,我們六根對六塵之分別識,因為心對了,所以善用六根面對六塵,口說好話、心想好意、身行好事,只要時時如此、多用心,自然不會讓貪慾煩惱分別識所困擾,取而代之的是時時心懷慈悲、感恩的智慧了,感恩!
  
 
==4.幸福彩虹==
 
==4.幸福彩虹==

2015年7月11日 (六) 08:34的最新修訂版本

目錄

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 心能造一切法,成就一切相,這就是我們常常說,「一切唯心造」。心與力量在世間,器世間相,我們都可以有心如何來造作。就像我們現在的空間,想到我們每天早上在講話,都需要依止在這種道場,就感恩啊!穩定的道場,周圍讓我們的身心安定,這我們就要很感恩,感恩來創造道場、建設道場,很多很多無量數的菩薩,成就這個莊嚴道場,所以我們要時時心存感恩。

《無量義經》也是要我們「眾」要很成就,尤其是很多的人眾合一心,用虔誠的心。我們信佛所說法,我們以誠懇的心依教奉行,所以我們現在就來說《無量義經》。

昨天我們就說到,大家很歡喜,看到佛就起了歡喜心。三十二相、八十種好,讓人人歡喜,所以人人很虔誠殷勤敬禮。因為我們每天每天都向佛膜拜,向法學習,所以我們的貢高、驕傲的心、自大的心念,自然就去除了,用謙卑、溫順的心來信佛、學法,這就可以成就三十二相。佛陀也是這樣修來的,我們現在學佛,也是同樣要這樣修。

佛陀教我們,如何修行就能夠如何與人結好緣;如何結好緣,就可以讓人如何歡喜。學佛,完全要依順佛陀所教法。此時,大莊嚴菩薩,在《無量義經》開始,他代表大家來說話。「我等八萬之等眾,俱共稽首咸歸命。」這是《無量義經》裡的大莊嚴菩薩代表來說話了。

⊙「我等八萬之等眾,俱共稽首咸歸命。」《無量義經德行品第一》

「我等」,我們大家,共有八萬之等眾。光是菩薩就八萬人,他是代表菩薩,所以菩薩八萬等眾,「俱共稽首咸歸命」。這八萬多位菩薩很歡喜,大家已經在道場裡,這麼整齊,很恭敬。「稽首」就是頂禮,五體投地,就是將他的頭磕在地上,這樣五體投地。這種「俱共」,全部大家同樣那麼地整齊,稽首、叩頭頂禮,這麼的恭敬,這是皈依、歸命,就是身心依靠。依靠佛陀的智慧,來指引著正確的方向。

⊙「善滅思想心意識,象馬調御無著聖。」《無量義經德行品第一》

「善滅思想心意識,象馬調御無著聖。」大家來求法,請佛來指導修行的方向。修行的方向,那就是要眾生「善滅」。「善滅」,意思就是說,我們人人,凡夫,不知從何時開始,我們的心念、思想、意識都已經受到無明染著了。現在知道了,知道佛陀所說,人人本具佛性。要如何才能再回歸這個本性呢?已經心、意識、思想都已經散漫在外面了,要如何才能收回這些散漫在外面的思想、心、意識呢?這就要有方法了。所以常常跟大家說,「轉識成智」。

這種思想、心、意識,都散開在所有欲的境界,貪、瞋、癡、慢、疑,散播在周圍的境界,在造煩惱業。所以,這些若不趕快好好修,要如何將這些東西轉過來,否則世間會很亂。

世間,因為人心混亂,所以世間亂,才需要佛菩薩來人間,用心來度眾。我們算是很有幸、有福,能夠在諸佛菩薩發心來人間度化的其中一個,所以我們每一個人要用很虔誠敬重的心,相信佛所教法。我們從意識、思想、心念,要趕快將它轉過來。既然日常都在外面緣塵境、起心念,現在我們要將塵境、心念,要趕快轉過來,叫做「轉識成智」。

知識,光是知道、認識而已。知道與認識,不知道它裡面的道理是無常變化,是不真,是幻化。世間很多都是幻化。有的人坐下來的時候,眼睛閉上想要專心,但是,我們的心與我們的腦,心腦之間,我們還有很多幻化的景象。不知道大家想到哪裡去了?明明想讓心專,明明我們坐下來默想,「靜寂清澄,志玄虛漠」的境界,這種心靈清淨、無相、無所著,我們明明就想要這樣,不過,哪一個人的心沒有思想、心念的幻化呢?

佛陀就向我們解釋,不用想那麼多,我們要面對現實。雖然我們面對的現實,種種的形象還是無常,我們若能全都去瞭解,不只不執著內心的幻化形象,也不去執著現實擺在眼前的東西是好、是壞,起心動念也不需要去為了外面境界所執著,這就是要讓我們身心能夠通達道理。 所以「善滅」,「善滅」就是我們內心、外面,思想。思想就是在腦海中,可以說是心、腦、意識,我們可以轉變過來成「智」。智是分別世間,是「是」,是「非」,是非清楚,這叫做「分別智」。人人本具「平等慧」,眾生只要有生命,全都是平等。生命是平等的,哪怕是蠢動含靈都是生命。所以慧就會啟動,悲智雙運,我們若有智慧,就有愛心,無量無邊無所執的大愛,自然就會啟動起來,悲智雙運,行在菩薩道中。

這就是「善滅思想心意識」。我們若是內外執著去除了,就能夠智慧成長了。所以說,將這個思想、心、意識,轉成為清淨無染的智慧。《無量義經》每一句的含意都很深。

⊙善滅:思想、心、意識,轉成清淨無染的智慧。

再說,皈依佛的法身。前面說「稽首歸命」,其實就是皈依。我們身心所要依靠的,我們要修的方法,我們皈依的是佛的法身,就是皈依佛的法,就是道理,佛陀所說的真理。我們既然皈依,就要有方法修行,那就是「戒定慧解知見聚」。戒、定、慧就三項了,再來就是要「解脫」、「解脫知見」。

⊙「稽首歸依法色身,戒定慧解知見聚。」《無量義經德行品第一》

就是說,我們從前面所說的思想、心、意識,我們將它轉過來為「解脫知見」,是智慧的見解,可以看一切事物與一般凡夫所見的不同。

佛菩薩所看的,一切見解都是真實。人要如何教育,能夠「格」圓滿,就是「德」。像佛一樣來修行,經過菩薩道,智慧、德行圓滿,這就是所見的世間一切相與佛菩薩同等,自然我們就走這樣的路。

我們現在明明是凡夫,要如何與佛菩薩同等呢?佛怎麼教我們,我們就跟著菩薩怎麼走,菩薩能夠到達佛的境界。我們現在也是在學菩薩,只要你能跟得上菩薩,佛的境界就能夠到達。

所以,佛的法身,就是引導我們第一步要持「戒」;心要決「定」,不要受外面的境界影響;我們的智「慧」、慧命要成長,自然就心無掛礙,就能夠「解脫」,成為與佛菩薩同等的「(解脫)知見」,這叫做「五分法身」。

⊙戒、定、慧、解脫、解脫知見,即五分法身。

這就是我們歸命佛菩薩所要進行的,人人要經過的,要修這「五分法身」,就是這五項的真實道理,我們必定要依教奉行。

下面說「象馬調御無著聖」,這就是讚佛功德圓滿。佛陀既然成佛了,還要再來人間調伏剛強的眾生。

⊙「象馬調御無著聖」,讚佛功德圓滿。

任何眾生不管如何剛強,諸佛菩薩都是秉慈運悲。這就是秉著他的慈,要如何讓眾生平安、幸福,要如何弘法來救濟眾生,從眾生心靈無窮盡的苦,一直到身外環境,一切無常變化人間的苦。這就是佛陀的慈悲,運悲啟智,運著他的慈悲,啟發這個智慧,來救度眾生。這是《無量義經》再次啟發人人用心去瞭解。

下面《法華經》這段(經)文還是一樣,諸菩薩的尊重、敬愛,諸天龍神就已經起歡喜,「供養人中尊」,這種環境中,世尊開始在大眾中「敷演深法義,一一諸佛土,聲聞眾無數」。

⊙「世尊在大眾,敷演深法義,一一諸佛土,聲聞眾無數。」《法華經序品第一》

「法義」——法者,教法;義者,就是隱藏著它的義理。

⊙法者,教法;義者,蘊藏之義理也。

法就是道理,如何來教導眾生的方法。道理是無形、無相,就要施法,用這個方法將這道理顯現出來,所以叫做教法。義者,就是隱藏著它的義理,每一項事情它都含藏著道理,物有物理,人有生理,還有心理,所以一切萬物不離開隱含藏著裡面的道理,所以這就是「義」。所以,「如來大慈,為說如是微妙法義」。如來大慈悲,要說的就是很多的微妙法。

⊙如來大慈,為說如是微妙法義。

這微妙法就是在《無量義經》,法華的精髓裡面所說的,含藏著無量的義理在。現在又從《法華經》全部很開闊的道理,要將它收攝過來,很深,讓大家能更瞭解。 所以,各位,《無量義經》、《法華經》,還有《觀普賢經》,三經合一叫做「法華三部經」。


《觀普賢經》就是懺悔,引導我們要如何懺悔。法要入心,要先懺悔一切,心要常常保持得那麼乾淨。我們心的道場,若不將那些無明污染清掉,無法容納進來莊嚴、充滿了微妙真實的道理,這些就無法入心了。所以我們平時要時時用心,不要讓煩惱來困擾、污染了我們清淨的心。所以要時時多用心啊!

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思妙蓮華161-轉識成智 成就慧命

3.幸福茶香

3-1 原來跑出去的心,像迷路的孩子,找不到路,不知回頭,內心慌張又焦慮。也像沒有家的風,不知何處是停靠,有時內心吹出的是強風,刮出去的風不只傷人,也反過來傷到自己。因為一個「執著」,也把自己的心,散開在外界,像文中說的,與貪、嗔、癡、慢、疑境界為伍,在那造煩惱業,心此時如何能打開呢?因都被蒙塵覆蓋著,被無明覆蓋著。人生真是苦啊!明明知道此地非勝地,卻硬要闖一闖,然後傷痕纍纍回來,再回頭才見,那住在自己內心深處的小小孩,被你無明傷害的小小孩,內心正在垂淚啊!總是這樣學不會乖,學不會傾聽自己,學不會是是非非,是什麼原因讓自己這樣輪迴在苦海裡呢?

有沒有什麼法能住在我們心,讓我們有法來對治呢?有的,上人說,我們有了一個道場,這道場讓我們的心安定,我們要感恩有這道場,在這道場很多志同道合有緣的菩薩,正一起在這道場走菩薩道,我真的要感恩啊!有這難得的緣,在這道場付出,每個緣都該珍惜,有了這道場,更要時時心存感恩來奉持啊!曾經我在這道場,一點一滴地在這找到力量,在苦中行道。但也要懺悔啊!當累時,這道場有寶,我卻望外尋,以為外面還有更好的寶,以為自己的思想判斷能有力量,對抗這些煩惱業,殊不知,心還是要依法,上人說:「法就是道裡,道理是無形的,所以要施法。」法要哪裡尋,就是要遵循戒定慧。人心常常受外界環境影響,戒,讓我們停步,不要再往前衝,以免做出讓自己後悔,讓別人也受傷的事;定,讓我們的心有所止處,心最重要就是要定,把我們的心定後,不再往別的煩惱處去幻想。常常很多事都是自己幻想出來的,離開那境界,轉移事情,可以讓我們的心不再受境界影響,有了戒定,才有智慧開展出來,有了智慧,我們才有能力去判讀事情,才能為己的下一步找到出口。

轉識成智,我們的思想,有時會偏差,我們需要佛法,需要可以讓我們身心靈可以依靠的法,要老老實實地去做,老老實實守本分的安住自己的心,不要亂了方吋,不要讓我們的心要出去就出去,如果出去了,就要懺悔,懺悔讓自己的心沒有清淨,所以容納不下真實的法。如果曾經發願,就不應把人生用在浪費生命的事上,那日抽到了一張靜思語:發好心就有正確的方向,立好願就有付出的力量。曾退轉心的我,該好好把這靜思語放在心裡頭,時時提醒自己的願,走在菩提大道的願。

3-2 轉識成智,是學佛者常常聽到的一個名稱。雖然常聽到,卻總是做不到。因為識-聰明與智-智慧是不同的。識能分別這是一條路,這是一座山,卻不保證這條路,是一條正確的道路,這座山是不是可靠。 從出生開始,我們每天都要生活,生活中必須應用眼耳鼻舌身意去認識外在的世界,因為如果沒有如此,我們也沒有辦法學習、工作、分辨是非善惡,也就沒有辦法生活生存了。 可惜的是,我們眼睛向外看時,總是「貪愛取有」多,「慈悲喜捨」少,因此這樣的識就變成了煩惱識,難有智慧生,心也總是不安、煩悶,因為所思所想都是「慾」,因此就有了種種的苦,求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。 八苦中就有了四苦,加上現代社會,資訊多元、物質豐富,更刺激我們總是「貪多」而難「少欲」知足。

如何轉識成智,佛陀告訴我們要把我們的悲心提起來,如此就不會執著個人的貪愛小我,將「慾」轉為「欲」,一樣的發音,類似的文字,卻完全不同。慾,是有私有染有執著,以自我為中心,把小我看作全世界,凡事總是想到自己,自己被自己綁得牢牢的,所謂世界就是我,如此心怎麼可能開闊自在?所以我們要將貪慾的「心」捨去,留下「欲」,這個去除「私心」的「欲」其實就是「願」,因為沒有自己,而把社會、世界的眾生當作自己,因此心開闊,因為開闊所以此願即是「大願」,而因願而行動的愛,因為所關心不是自己,而是眾多的人,所以範圍擴大,因此就是「大愛」。如此無私無染無執著,自然智慧生,眼睛所看不是好美我要,而是好美的我要分享給你,眼睛所看的好慘我不要,變成好慘悲心起,要幫助所見苦難之人離苦。

於是,我們六根對六塵之分別識,因為心對了,所以善用六根面對六塵,口說好話、心想好意、身行好事,只要時時如此、多用心,自然不會讓貪慾煩惱分別識所困擾,取而代之的是時時心懷慈悲、感恩的智慧了,感恩!

4.幸福彩虹

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