http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?action=history&feed=atom&title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4261-%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%8C%E8%A6%8B 2026-05-14T14:20:09Z 本站上此頁的修訂沿革 MediaWiki 1.21.3 http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4261-%E5%85%AD%E5%8D%81%E4%BA%8C%E8%A6%8B&diff=53287&oldid=prev 2013-01-06T22:32:47Z

<p>新頁面: ==1.幸福奉學== 平常時我們的生活，本來都是包含天下的道理，本來我們一切的動作，也包含再通達很多的事物。但是我們都將這些事物、道理...</p> <p><b>新頁面</b></p><div>==1.幸福奉學==<br /> 平常時我們的生活，本來都是包含天下的道理，本來我們一切的動作，也包含再通達很多的事物。但是我們都將這些事物、道理在生活中，自己迷失了。所以我們要來探討，想辦法將裡面我們已經懂得的道裡，現在要再找回來。這是不是很困難？是真的很困難。<br /> <br /> 就像我們眾生，人人都有這個身體，也有心、也有識。身體的人形，隨著我們每天在動作，開口動舌、語默動靜、舉手投足，皆不離開我們的心。所以師父天天都對大家說：「心要照顧好。」<br /> <br /> 然而，到底這個心在哪裡呢？是肉團心嗎？肉團心到底能替我們做什麼事情？除了在身體裡面為我們調適、心腦的循環、呼吸的順暢等等…以外，還有什麼功能嗎？其實佛法所說的心，其實就是在說「識」。<br /> <br /> 這個「意識」也是我們一直一直在說的。無論是「受色想行識」，或是「五蘊」、「四諦」，我們一直在說的這些，都不離開「識」。還有「根」和「塵」和「識」這三者都離不開。<br /> <br /> 但是眾生的「識」和「靈」真的是很微妙，非常的微妙難知。所以我們在日常的生活當中，都沒有覺察到「識」和「靈」，無法覺察，都是庸庸碌碌的在生活當中。做就是一直做，我們不會在做之前先過濾「是善或者是惡？」也因為行善、為惡之前都沒有先過濾，所以才會一直做下去，在做了之後就是歸納在「識」當中。所以第八「阿賴耶識」，那就是「藏識」，這個名詞大家都知道。<br /> <br /> 只是因為在作之前，都沒有注意這是善或是惡，沒有注意是善的種子？或者是惡的種子？做了之後的結果歸納在哪裡？都沒有用心去分析，才會一直累積。<br /> <br /> 所以說起來這實在是很微妙的事情，所以說是微妙難測。無論是「識」或者是「靈」，明明在我們自己，但是都沒有覺察，沒有辦法瞭解，所以這個東西到底是什麼？這個東西，描述起來，還是同樣「觀之無形，聽之無聲」無法用「眼見」或是「聽聞」來解釋。<br /> <br /> 無論是「識」或者是「靈」，若你說：「師父您說得這樣，拿出來讓我看一下。『識』長得怎樣？『靈』又是長得什麼樣子？」在我們這個身體當中，稱為「識」；脫離這個身體之後稱做「靈」。這個東西在哪裡？形狀長得怎樣？無法拿出來讓人看，真的是「觀之無形，聽之無聲」。<br /> <br /> 若你說：「既然看不到，要不然讓我們聽聽看。」也是聽不到的啊！這個「靈」、「識」真的是很奧妙。<br /> <br /> 所以也因為如此，佛法要人人都很透徹瞭解，事物要讓大家很清楚，這個學問實在是很大。有多大呢？弘如天下，很大。高也無界；真的你要說高，高也無界。你說天啊，其實天下無界，無法測量。這種道理實在很大，包含天下大地宇宙的真理，事物、道理很多，我們如何能夠瞭解呢？所以我們要知道，無論你瞭解再多的道理，到頭來還是一切都是空的。所以我們不能夠去執著，如果執著了，到頭來還是一樣都是空的。<br /> <br /> 看到現在是「有」的，是不是長長久久、永永遠遠都是「有」的呢？就算是讓我們長長久久、永永遠遠都是「有」，到那個時候，我們已經作古幾千年了。<br /> <br /> 現在雖然有考古學家去挖掘出金字塔，或是挖出哪個國家的地宮，但是那些東西，都已經是非常的陳舊、面目全非了。我們也看到故宮博物館在展示，皇后、國王過去的木乃伊，經過了數千年之久，挖出來又成什麼樣呢？實在說，世間沒有一個永久的東西。所以「今有必歸於空」，都是「空」。<br /> <br /> 就像兩塊木柴一直互相摩擦，摩擦久了之後就會生出火。古人鑽木生火，大家都知道古代是採用鑽木取火的方法獲得火種。「火還燒木」，那個火一樣反過來燒這個木柴，等到燒完木柴之後，則是「火木俱盡，二事皆空」。本來要產生火，要先用木去鑽，鑽到起火發熱，就會有火發生；有了火之後，火就會去燃燒木柴；柴助火燃，火燒化柴，等到木柴燒盡了，火也沒有了，柴也沒有了。<br /> <br /> 我們的人生難道不也是這樣嗎？很多的事情，但是就是那麼無常、那麼簡單，再會合起來，就算是很複雜的生長，會起來起就是簡單的消滅。所以真正的道裡在哪裡？就是剛才所說的「看不到、聽不到」，然而它就是隱藏在哪裡。<br /> <br /> 就像你和我，我們都有看不到的「識」，但是我們一切的動作，除了起自於「識」，到了做完之後，還是歸於「識」。因為你在動作的時後，就是由「根」、「塵」、「識」，「三和」合起來，所以在前六識去指揮動作。做了之後，或是要做之前，就是在第七識思考；還沒有動作，或是做了之後，是歡喜、懊惱等等…一樣也是在第七識當中磨。但是做了之後，一定就是收入倉庫，那就是第八識了。<br /> <br /> 雖然經過這樣說明，知不知道？知道！但是知道的程度是怎樣？實在還是不知道。這就是我們要學佛，實在是有困難的事情。既然如此困難，我們為什麼不把他簡單化？真的要很仔細的分析下去，是很多、無數。<br /> <br /> 前面我們已經分析過「十一遍使」，或者是「十二入」、「十八界」、「廿五我」，到底對你們分析那麼多項，大家會用到哪一項呢？其實跟你們說，每一項都會用到，這就是每一天的生活當中都會經歷的。但是問：「有沒有感覺到？」還是不知道。所以這就是我們在那麼奧妙、微妙沒有辦法清清楚楚的一一體會。<br /> <br /> 我們現在若要依照法再作解釋，還有「六十二見」。這六十二見我們要用很簡單、很清楚、很明瞭的方法讓大家知道，有「斷、常二見為根本」，就是最根本的有「斷見」和「常見」這兩項，這都是「身見所攝」。<br /> <br /> 無論是「斷見」或是「常見」都會令人造業。斷見的人也會做出很多錯誤的事情，什麼都沒有，所以什麼都不怕，撥無因果，真的會造很多的業。若是「常見」，執著就很大，執著如此的大，同樣也是會造很多的業。這些在過去都已經解釋過了。<br /> <br /> 所以「斷、常」二見，就是我們煩惱的根本，而且還是受身見所攝，都是出自於我們的身體。因為我們有身體，生來人間，所以就是因為有我們的身體，有我們的生命，我們才有「斷常二見」的煩惱。所以古人說：「人生之大患，在於有這個身體。」因為有這個身體，他就會累積很多的煩惱無明；這些無明、煩惱，無一不是出自於「斷、常」二見。所以在這個身，身所攝受。<br /> <br /> 在身和心都有「五陰」的執著，前面也是一直在說「五蘊」，一切的「十二知見」也都是在「五蘊」中，所以「五陰執成」，在五陰當中去執著，這種執著還可以細分成四項——<br /> <br /> 從這個「五陰」其中舉出一項，每一蘊中都有四句。這四句包括了：「陰大我小，我在陰中」、「我大陰小，陰在我中」、「即陰即我」、「離陰是我」這四種。而因為有五蘊，所以總共就有廿見。<br /> <br /> 「陰大我小，我在陰中」。意思就是說：「陰」就是「蘊」，我們每一個人都是在這個五蘊當中，有色大、受大、想大、行大等等五蘊，所以到底什麼比較大？蘊大。蘊大，就是我小，我就被五蘊包住，我是被「色受想行識」五蘊包住。不論是被「色蘊」包住，或是「受蘊」包住我，這就是我小，它大我小。這樣我就是在蘊中。我們有的人就是執著，執常、執見，就是這樣的執著，往往我會被色所驅使。<br /> <br /> 在十一遍使當中就知道，我們會被十一遍使所驅使，這就是色蘊大，我很小。舉這個例子，為什麼這件事情我會如此看不開？這個感受看不開？這樣是「受大我小」。以此類推，我們就知道，這很簡單，大家用心一下。<br /> <br /> 或是「我大陰小，陰在我中」，為什麼我要被它驅使呢？我應該要去驅使它、利用它，不是它來利用我。這也是一樣在「五蘊」中。倒底這個我是在它裡面？或是它在我裡面？「五識」在我的裡面，是我將它包起來，是我在作主宰？或是這些「五蘊」在驅使我？這就是要看我們到底對感受——受色想行識，是我們被它所轉？或是我很自大，認為：「我可以轉這些東西？」<br /> <br /> 其實以上兩種見解還都是執著的見解，我們要知道，自己要清楚。<br /> <br /> 或是「即陰即我」？我和「五蘊」就是在一起，一半一半；五蘊，我就是五蘊，五蘊就是我。是陰和我，我就是陰，因就是我？以為這樣合起來就是我。<br /> <br /> 或是「離陰是我」，或是離開了五蘊的那個才是我？<br /> <br /> 這兩種的執著見解，也都是煩惱的根源。<br /> <br /> 以這樣的解釋是最簡單的，希望大家能夠瞭解，這種的「色蘊」和「我們的自我」。舉一反三，對你們說一樣，你們就知道四個桌腳要怎麼做；舉一反四，總共四項應該能夠瞭解，無論是「受、想、行、識」也都是同樣的有這四種執著見解，會產生種種的煩惱。所以這「四見」，每一個「五蘊」中都有四見。所以大家能瞭解，就是四個五加起來總共是廿。五，就是因為我們有五蘊，這些東西加起來就是「廿見」。每一個「陰」有四個我見；四個我見，五個蘊，相乘就是廿。對不對？<br /> <br /> 再來，知道了「廿見」還要再說「如何會變成六十見？」要知道，我們每個眾生都有「過去、現在、未來」三世。所說的「過去、現在、未來」，也不只是「前生、現世、來生」，不只，我們縮短一點——過去的事情、現在的事情、未來的事情，經歷三世。如此，廿的三倍是多少？就是六十。對不對？<br /> <br /> 再來加上「根本二見」——就是「根本見」、「枝末見」。這兩種根本見以前也說過了。所以「根本煩惱」、「枝末煩惱」再加上去，剛好「六十二見」。<br /> <br /> 各位，雖然天下萬事萬物很複雜，「散之包含天下」，其實以佛法為管，將它收納回來，也是一個管子所能洞見。就像我們看望遠鏡，雖然一個管子，我們若是把兩個眼睛貼住望遠鏡，你可以看得很遠、很清楚。若是以一個圓來比擬天下萬事萬物，雖然天下的萬事萬物多且雜，若是用佛法為中心，天下間的事物，還是包含在圓規的範圍之內。所以，我們若以簡單的心，來看待天下萬物，將天下萬物收入在我們的一念心。<br /> <br /> 我們只要控制我們的心就好了，我們就不用在那邊思考，是受到外面的景物來驅使我？或是我要去驅使外面的景物。我們應該不需要一直去執著，在是「有」或是「沒有」。我們也不要去考慮是我要去控制它？或是它來控制我？這些都不用。<br /> <br /> 我們就像水，法如水，若在圓的境界，這個水就是圓的形狀；若是在長的、四角的，水還是一樣是長的、四方的。佛陀的教法，是要讓我們能夠打開心靈的煩惱，不要受天下萬物這麼多的境界勞勞碌碌來擾亂我們。<br /> <br /> 就像在《靜思晨語。法譬如水。十六知見（十三）》說過的，水若是沈靜下來，河面的水會很清澈，能照出周圍的境界。<br /> <br /> 到底那棵樹上的那塊金，那個金像，它是在樹上；偏偏那位憨直的人，他就要看水中，有金像的影子在裡面，他竟然不覺得那是影子，竟然將它當作是真的。我們凡夫和他一樣，我們就是在這種虛妄，本空寂的境界中去執著。<br /> <br /> 各位，請大家日常生活真的要用很微細的心去體會每一項事物，自然理能現前。請大家要時時多用心。<br /> ==2.幸福分享==<br /> <br /> 2-1 幸福影片連結---[http://www.youtube.com/watch?v=OK_fE7WP-2Q 靜思晨語法譬如水261-六十二見]<br /> <br /> ==3.幸福茶香==<br /> <br /> 3-1<br /> <br /> <br /> <br /> ==4.幸福彩虹==<br /> <br /> 4-1<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[category: 靜思晨語法譬如水]]</div>

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