<?xml version="1.0"?>
<?xml-stylesheet type="text/css" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/skins/common/feed.css?303"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="zh-tw">
		<id>http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4204-%E5%85%AB%E8%8B%A6%28%E5%9B%9B%29</id>
		<title>靜思晨語法譬如水204-八苦(四) - 修訂沿革</title>
		<link rel="self" type="application/atom+xml" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4204-%E5%85%AB%E8%8B%A6%28%E5%9B%9B%29"/>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4204-%E5%85%AB%E8%8B%A6(%E5%9B%9B)&amp;action=history"/>
		<updated>2026-07-15T23:14:38Z</updated>
		<subtitle>本站上此頁的修訂沿革</subtitle>
		<generator>MediaWiki 1.21.3</generator>

	<entry>
		<id>http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4204-%E5%85%AB%E8%8B%A6(%E5%9B%9B)&amp;diff=53228&amp;oldid=prev</id>
		<title>Birdd：新頁面: ==1.幸福奉學== 人生真的是無常，又是苦、到頭來就是一場空，從生老病死再來就是死了，死是苦。  確實這個苦不只是苦在身，四大要分散時...</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4204-%E5%85%AB%E8%8B%A6(%E5%9B%9B)&amp;diff=53228&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2013-01-06T03:18:52Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;新頁面: ==1.幸福奉學== 人生真的是無常，又是苦、到頭來就是一場空，從生老病死再來就是死了，死是苦。  確實這個苦不只是苦在身，四大要分散時...&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新頁面&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;==1.幸福奉學==&lt;br /&gt;
人生真的是無常，又是苦、到頭來就是一場空，從生老病死再來就是死了，死是苦。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
確實這個苦不只是苦在身，四大要分散時，加上我們心識的惶恐或是不捨，所以就在那裡非常掙扎，在哪裡拖拉分不開，這非常辛苦。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
我們平時就要了解，平時能體會大自然的法則，有生一定有死。在人的身上，或是在天地萬物上，都是有生就有滅、有成就有壞，這都是一定的法則，一定的道理。一旦我們看清楚了，就不要再向死亡，或破滅敗壞計較；我們的防範心，要認真在這分段生死之間。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
東西成就了，我們要如何運用這樣東西，好好疼惜，讓這樣東西發揮最高的良能。就像一把刀，成的時候就是要成就一把很利的刀；但是成了之後，不論多久這把刀也會鈍，也有報銷毀壞的一天。在這成就到毀壞的之間，我們應該要想的，是要如何把這個物品用在什麼樣的用途？因為對這物質來說，它是有成、有壞、有破滅的時間限制，要好好善用發揮物命。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
同樣，對我們人來說，生有長大、有老，所以有病、有死。在這個過程當中，對我們而言最重要的，就是在這人生下來一直到死亡的時刻之間，不論是經過多久的時間，總之我們要用心；我們要好好利用，利用這一生的身體。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
人云：「身是載道器。」有了這個身體，我們才有ㄧ個道場。所說的道場是「心」－－心靈的道場。我們能感受世間一切的境界，經過佛陀的說法，將道理和外面所有的境界對照，真理用在我們心中，行於日常生活中。所以這就是用我們的身，看外面的境界，來會合佛陀的道理，讓我們有修行的機會。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以有這個身，我們要好好利用它，我們若能好好利用，順於大自然的法則，死就沒有什麼可怕，沒有什麼牽扯，我們應該是輕安自在。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在我們的醫院裡，難免所看到的，有我們不認識的人，有我們認識的人，甚至也有我們道場中我們的師兄弟。像紹恩（德恩師父），你看，他的年齡還是不是很大；而且我們自己也有醫院，但是又能怎麼樣呢？大自然的法則一來，他還是輕安自在，住院就去住院，他好像什麼事都很放得下，一直到最後。你看，這就是順於法則。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
還有我們的委員，已經走掉了多少委員。說是走掉，應該是又回來多少委員，他們那念堅固的道心，在病中他們很自在。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
甚至看看靜蓉，她已經昏迷了，師父去看她時叫不醒，醫師就說：「可能無法再清醒了。」我在旁邊叫她還是看到她睡得很安詳。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
再幾天後我在去醫院看她，她已經醒了，在那裡等師父來了。看到師父，微笑著，也很很輕安地叫著：「師父，您那麼忙還來看我？」我也用很輕鬆的語調，拍了她一下說：「難道是今天才來看妳？幾天前來看妳，妳還不理我，就睡妳的。」&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
她說：「師父，您這麼忙，沒時間睡，我就替您睡。」還是那麼幽默的對師父說。我說：「妳應該知道喔！」她就回答說：「我都知道，師父，我快去會快回來。」我說：「對啊！等妳喔！」&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
在這對談當中，也不曾覺得談生或是談死有什麼罣礙的。經過一兩天，花蓮所有的師姐都來了，到病房裡看她，她一個一個看，說：「哦！都來了，感恩阿！」這樣過了一會兒，就把手抬起來說：「再見了！」就此輕輕安安地去了。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以死是不是苦呢？只要看得開、放得下、沒有牽掛，自然就輕安。雖然病的這段時間，對身體當然是苦，但是她懂得調適她的心境，每一次去看她，都讓人很安心。看病就像在聽說法一樣，現這個病相，讓人知道人生有身體就有病痛。所以雖然是現病相，並沒有苦相。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
這個病相是向人說法，因為她很輕安，她很自在，緣若盡了，抬起手來再見了，這就是已經緣盡了；這個地方的緣盡了，那邊的因緣成熟，所以捨此投彼，這樣又再回來了。這些道理我們若能了解，死沒有什麼苦。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
沒什麼苦，但是佛陀還是要對我們說死，讓我們了解死是苦。多數人都是凡夫，所以古人說：「什麼都要學，死不要學而已。」我就一直說：「什麼都要學，連死都要學；甚至可以別的不學，死一定要學。」我們要如何在生死之間？我們要如何運用這之間？我們要如何面對最後？這是一件很大的終身大事，所以我們應該要用心。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
若是對一般凡夫而言，死苦有幾種呢？將之分成兩種，一種就是病死，身體已經有了疾病，壽已經盡了，所以就死了。壽就是時間，古人有句話說：「未註生，先註死。」所以我們來人間，到底有多長的時間？那個時間一到，叫做壽盡，我們應該要輕安；時間到了就是輕安，壽無法去預計長短。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
我接到我們的常住志工，醫療的志工就拿來一個信封袋，就跟我說：「師父，一百零五歲的（張卻）老師姊要培訓了，這裡面就是她的資料。」一百零五歲皈依之後，她知道要做師父的弟子，就是要做委員，要加入慈濟，去為人群付出。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
她是一百零五歲，一場不注意跌一跤，腳斷了，送到我們的醫院。我們的醫療，我們的醫師技術高明，趕緊即時幫他開刀，骨頭接好，幾天後她就能起來走路了，跟她說要出院了。她說：「不，我要等師父回來看我，我才要出院。」她常常心心念念要來看師父，但就是一直沒有機會。就是這回跌斷腿的因緣，所以她既然來到這裡，離師父最近，只是師父行腳，也知道快回來了，所以她就撒嬌。她就說：「我一定要等到師父回來，看到師父我才要出院。」&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以回來後去讓她看一下，她覺得：「我三十多年的心願，已經達到了。師父，您會不會嫌棄我，我要讓您當徒弟。」我說：「很好啊！」所以那天就在病房中，我就跟她說：「好，這樣妳的資料寫一寫，師父就幫妳皈依，就給妳一個法號，妳就算是師父的弟子。」&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
旁邊的人就說：「妳要當師父的弟子，妳要來當委員。」她說：「可以嗎？好啊！就這樣一言為定。」媳婦就說：「婆婆來當委員，我會陪她。」所以一個變兩個。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以那一天，醫療的志工就拿了一張報名表來說：「老師姊真的來報名了，要來培訓。」你看一百零五歲要來培訓，所以不怕老，時間如果還沒到，肯發心，她還有時間在菩薩道中，還能修行。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以身是載道器，她的壽命還長，還有，還很聰明，沒有顛倒，她還是有應用這個身體，壽命的價值，所以把握時間就是做，所以這是壽。壽若盡才會死，壽若還未還盡就不會死，死不了。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
這是第一種，就是自然的法則，無論他壽命長短，都是自然的，在他開始來人間時，就已經註定。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
再來就是「外緣」。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
剛才是因為病痛，現在就是外緣。假使遇上外緣，比如水災、火災或是墮落山谷，或是人與人之間，彼此互相的人禍戰爭等等，這都不是因病而壽終，這是因為突然之間的意外而死。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以常說：「是無常先到？或是明天先到？」這種無常人生，突然的變化，就損傷了身命，身體和生命就是因為意外損傷。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
大家應該記得，在二００四年十二月二十六日，在班達亞齊一個海嘯，波及十二個國家，不同的國家，同樣的災禍，同樣那ㄧ天，多少人的生命在海嘯海浪中，在不同的地方，卻同一天意外往生。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
這一波意外，我們慈濟投入了，動員了全球，希望讓人人能警惕，讓大家眼光再看遠一點。不論他在哪一個國家，讓他能透視到某一個國家－－同樣的災難，不同的國家，受這麼大這麼大的破滅；希望能讓大家知道，利用這種警惕的機會，看看能不能人人覺悟，發揮那分覺性清淨的大愛。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
這個時候我們已經能透視到人性本善，只要有人一提醒，有人一帶動，全球的慈濟人，動員起來勸募。不論太陽多大，或是雪多冷，他們都是捧著愛心箱，在當地國家勸募。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
勸募的這個愛心箱，這就是一個道場，我們聲聲說感恩，句句說無常，這種無常的境界，我們要趕緊對大家宣告。大家如果起一分愛心，每一分錢投下去，我們都是鞠躬感恩，所以這就是一個感恩的道場，也是真正每個人活生生的道場。這個活生生的道場能說法，能感動人。所以這就是因為世間，有這種意外、災難；我們若能把握機會，這就是道具，是如何教導人的一個方法。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以人生無常，光是一個身體，就有講不完的道理。所以我們大家在生死之間，我們如何來看境界，外面的境界、裡面的心境。我們能認清佛陀所說的教法，我們要好好接受；外面的境界讓我們印證，所以我們應該要很珍惜佛陀的教法，所以用在我們的日常生活中。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
所以請大家時時要多用心。&lt;br /&gt;
==2.幸福分享==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2-1 幸福影片連結---[http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&amp;amp;v=UjRNqEwk4Wo 靜思晨語法譬如水204-八苦(四)]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==3.幸福茶香==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3-1&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==4.幸福彩虹==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4-1&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[category: 靜思晨語法譬如水]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Birdd</name></author>	</entry>

	</feed>