http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?action=history&feed=atom&title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4137-%E4%BF%A1%E7%82%BA%E9%81%93%E6%BA%90_%E9%95%B7%E9%A4%8A%E5%96%84%E6%A0%B9 2026-06-14T22:26:25Z 本站上此頁的修訂沿革 MediaWiki 1.21.3 http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E6%99%A8%E8%AA%9E%E6%B3%95%E8%AD%AC%E5%A6%82%E6%B0%B4137-%E4%BF%A1%E7%82%BA%E9%81%93%E6%BA%90_%E9%95%B7%E9%A4%8A%E5%96%84%E6%A0%B9&diff=52741&oldid=prev 2013-01-05T02:26:33Z

<p>新頁面: ==1.幸福奉學== 現在這個時刻，這個境界，對我來說是一個靜寂的境界，外面的聲音就是如此的分明，無論有聲、無聲，都是很分明的境界，就...</p> <p><b>新頁面</b></p><div>==1.幸福奉學==<br /> 現在這個時刻，這個境界，對我來說是一個靜寂的境界，外面的聲音就是如此的分明，無論有聲、無聲，都是很分明的境界，就是「靜寂清澄」。<br /> <br /> 你們會想：「沒有聲音也是聲音嗎？」沒有聲音也是聲音，我們能夠去分別無聲的寧靜，這就是我們平時要保持的心境，這些都是感受，所以這些感受在我們的日常生活中，沒有片刻離開。<br /> <br /> 所以感受總共有幾種感受？就是六種。<br /> <br /> 我們已經在《靜思晨語。法譬如水。六根》說過六識。「識」就是塵境會合，我們就有感受，識了之後去感受到我們才能夠分別，所以六受是六根配合六塵給我們的感受。<br /> <br /> 我們現在所感受的是外面有鳥叫的聲音，但是鳥兒難道是到了現在才在叫嗎？不是，其實牠整天都在叫。只是因為這個時刻很靜，所以我們對外面微細的聲音也可以聽得很清楚。外面有蟲鳴，也是因為現在這個時刻很靜，所以我們才能夠聽到。有很多的聲音，我們的感受，是平時疏忽掉了。其實境界都在，只是他的塵境都一樣。只是我們的「根」有沒有和它接觸的差別。在接觸中，我們有沒有感受到、有沒有意識到？<br /> <br /> 有的人說食不知其味，明明在吃東西，有時我們會忘記這是甜的、鹹的或是酸的，明明我們的舌根和味塵已經接觸到了，但是我們沒有用心，所以有時一邊吃飯、一邊在說話，就忘記在吃的東西是什麼？這就是根和塵雖然已經接觸到了，但是我們沒有去意識。<br /> <br /> 識就是要透過感受，所以「受」也是在日常生活中。在我們人如何來生？要有十二因緣具足，無論是識、受、根等等，這都在十二因緣中。<br /> <br /> 所以這個「受」字也是一樣，它是六根和六塵接觸之後的感受。感受，整天的時間當中都不會缺了一樣感受。剛才說過了，有時候在我們的生活中若是沒有意識到，根和塵接觸，但是沒有感受到，這種事情很多。一天之中，漏失了感受，沒有用心去感受的很多。但是有六項，我們都一定會感受到，這六項就是「行、住、坐、臥、語默、動靜」，這些我們都一定會趕受到。這些我們如果沒有感受到，那就表示我們的感官已經退化了。<br /> <br /> 所以我們要知道這個受，在我們的日常生活中、起居動作中、語默動靜中，我們都會去接觸，就會有感受。<br /> <br /> 感受的東西很多，這幾天一直在說，裡面都不離開感受，無論是歡喜、生氣，對境生心等等…所以說起來，有了六根，有了外面的六塵，絕對會有感受。有了感受、分別之後才會去造業。<br /> <br /> 所以我們若是平時多用心在「感受」上，當我們的根塵會合的時候，到底是什麼感受？若是起歡喜心，這個歡喜是對的？或是錯的？我們也要用心過濾。所以這是一種很微細的「行」。<br /> <br /> 再來就是說「六行」。剛才是說六種感受，在我們的日常生活當中，我們有六根、六塵，都沒有離開受，所以是六受。現在我們來講六行。這個六行就是指佛的六行。<br /> <br /> 我們現在要很用心的學佛，凡夫有這麼多根、識、受等等…現在我們應該知道，在人生當中，一天到晚都要面對人、事、物，我們要如何對待人？我們要如何做事情？我們要選擇什麼樣的事情該不該做？我們要選擇什麼話該不該說？什麼教育我們該不該去接受？這些我們就要學佛的六行。這六行是佛陀在解脫之後，如何行遍人間、度化眾生的「行」，這些我們應該要向佛陀學習。<br /> <br /> 我們既然發心要學佛，就應該要學佛陀的發大心、立大願，佛陀修行不是為了要獨善其身，佛陀修行就是想要兼利他人。所以我們一定要先建立信心。<br /> <br /> 有句話說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」我們要學佛如果沒有先相信佛德、佛行，我們絕對學不成佛。所以佛的德、佛的行為，我們應該要非常非常的堅定，一定要用信來降伏「疑」。<br /> <br /> 之前也已經說過了，佛陀在修行的過程當中，在寧靜的境界當中，他要降伏內心的心魔。所以在經典中，有伏魔這些話。伏些什麼魔？就是心魔。因為一旦有了「疑」，就會有「妄想」。所以我們應該要堅定信心，佛陀的德行，是不允許我們有一點的懷疑，所以這就是要先堅定信心。<br /> <br /> 所以，我們先來說「十信」。十信大部份是以「萬行為先」，也是「三賢之首」。三賢當中，無論是辟支佛、或是菩薩，這都是賢人。我們若是想要登上三賢位，無論是獨覺、辟支佛或是菩薩行，一定要從信心入。<br /> <br /> 所以修行，萬行要以信為首。我們所有的行為——修行的行為，若沒有一個很明確的信念，這樣一定會糊塗掉。所以我們有信心，而且要有正信，這就是萬行之首。所以我們要從凡夫入到聖人的境界，絕對是以信為我們的先導，以信為首來導引我們，才能夠入賢聖位。<br /> <br /> 不論是要進入賢人、聖人的位階，都一定要由「信」來引導我們。就如我們要去開會，要進入會場、找到座位，都需要有人來引導我們。引導者說：「來，你的位子就是在這個地方。」所以，這就是信。我們到底是要向賢？或是向聖，同樣都是需要這個「信」來引導我們走。<br /> <br /> 我們不但對於佛法要有這個「信」，自己作人也要有信用。孔子也說：「人而無信，就像一輛車子沒有輗，沒有前導。」輗就是可以掛在車上用馬、用牛來拉車的那個東西。所以人一定要有信，那如果沒有信，孔子說：「這個人不知道能做什麼？」做什麼呢？<br /> <br /> 信若迷失了，信若是搖動了，信若是有一點差了，就會「差毫釐失千里」——正道的方向偏差，就向邪道去了。所以這個信字對於我們學佛者，真的是很重要。而且要正信。<br /> <br /> 所以我們若有信心，我們要發自我們的心願，我們就要發宏願。以信心為前提，宏願隨之於後，所以，信若是正確，願就正確；信若堅定，願就宏大。所以說「信、願、行」。<br /> <br /> 我們學佛，尤其是修菩薩道的行者，一定要以信為前提，願和行要跟著去做。所以這個「信」字很重要。<br /> <br /> 所以在信之中有很多項，我們現在取十種信，這真正是菩薩修行的方便。<br /> <br /> 所以第一說：「信心」。我們要先「滅除一切的妄想」，才能於「中道純真」直行。若沒有滅盡私心邪念的妄想，我們在道路上行走就很容易會偏去。所以，真正堅定的信心之前，要建立信心之前，要先滅盡一切妄想，才能行於中道、純真的道路，這條道路才會很健全，不會偏差去了，行於正道。<br /> <br /> 第二種是「念心」，這個信要念念不間斷，建立了正信之後，是真誠的信心，所以「真信明瞭」，我們的心要念念連接著正確明信的心念。我們若是稍微離開了，很多的無明業就會趁隙而入。所以我們要堅定信念，一念要念念不離正信之念，所以我們要真信明瞭，都要從「念心」而起。我們若能夠這樣，就可以「一切圓通」，十分圓融。正確的信念若是提起了，我們就能事事圓通，無論是對人、對事等等…都能圓通。只要信沒有偏邪，信心、念力能連連不斷、連接不斷，這樣不論做一切事，都能夠圓融，就不會偏向。<br /> <br /> 我們學佛，第一要建立信心。要苦眾生的苦難，無論在哪個地方眾生有苦難，我們不是獨善其身，我們應該要兼利天下。我們要先建立「天下的災難都與我們息息相關」這樣的信心，才能發大願心。有了大願的心，我們才能實行菩薩道。所以這個信字非常的重要。<br /> <br /> 再來就是念心，這個念心就是要綿綿、連連、接接，不要有一點空隙。如果有任何的一點空隙，讓無明跑了進來，想要再接回去就很困難了。<br /> <br /> 所以大家真的要很用心：第一是「信心」；第二是「念心」。「信心」要先確立正信，接著要輔以「念心」，要綿綿連連，不能讓它——「正信」離開了。所以大家要時時多用心。<br /> ==2.幸福分享==<br /> <br /> 2-1 幸福影片連結---[http://www.youtube.com/watch?v=P4O0aY7xBrk 靜思晨語法譬如水137-信為道源 長養善根]<br /> <br /> ==3.幸福茶香==<br /> <br /> 3-1<br /> <br /> <br /> <br /> ==4.幸福彩虹==<br /> <br /> 4-1<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> [[category: 靜思晨語法譬如水]]</div>

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