<?xml version="1.0"?>
<?xml-stylesheet type="text/css" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/skins/common/feed.css?303"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="zh-tw">
		<id>http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E5%A6%99%E8%93%AE%E8%8F%AF293-%E5%9B%A0%E7%B7%A3%E8%80%8C%E7%94%9F%E6%88%92%E6%85%8E%E4%B8%89%E6%A5%AD</id>
		<title>靜思妙蓮華293-因緣而生戒慎三業 - 修訂沿革</title>
		<link rel="self" type="application/atom+xml" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E5%A6%99%E8%93%AE%E8%8F%AF293-%E5%9B%A0%E7%B7%A3%E8%80%8C%E7%94%9F%E6%88%92%E6%85%8E%E4%B8%89%E6%A5%AD"/>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E5%A6%99%E8%93%AE%E8%8F%AF293-%E5%9B%A0%E7%B7%A3%E8%80%8C%E7%94%9F%E6%88%92%E6%85%8E%E4%B8%89%E6%A5%AD&amp;action=history"/>
		<updated>2026-10-17T03:53:14Z</updated>
		<subtitle>本站上此頁的修訂沿革</subtitle>
		<generator>MediaWiki 1.21.3</generator>

	<entry>
		<id>http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E5%A6%99%E8%93%AE%E8%8F%AF293-%E5%9B%A0%E7%B7%A3%E8%80%8C%E7%94%9F%E6%88%92%E6%85%8E%E4%B8%89%E6%A5%AD&amp;diff=162132&amp;oldid=prev</id>
		<title>Birdd：新頁面: ==1.幸福奉學== 【證嚴上人開示】 「譬喻言辭，託此比彼，寄淺訓深，動樹訓風，舉扇喻月，故言譬喻。」   譬喻言辭 託此比彼 寄淺訓深 ...</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://sinfu.idv.tw/wiki/index.php?title=%E9%9D%9C%E6%80%9D%E5%A6%99%E8%93%AE%E8%8F%AF293-%E5%9B%A0%E7%B7%A3%E8%80%8C%E7%94%9F%E6%88%92%E6%85%8E%E4%B8%89%E6%A5%AD&amp;diff=162132&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2014-06-27T15:05:45Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;新頁面: ==1.幸福奉學== 【證嚴上人開示】 「譬喻言辭，託此比彼，寄淺訓深，動樹訓風，舉扇喻月，故言譬喻。」   譬喻言辭 託此比彼 寄淺訓深 ...&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新頁面&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;==1.幸福奉學==&lt;br /&gt;
【證嚴上人開示】&lt;br /&gt;
「譬喻言辭，託此比彼，寄淺訓深，動樹訓風，舉扇喻月，故言譬喻。」&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
譬喻言辭&lt;br /&gt;
託此比彼&lt;br /&gt;
寄淺訓深&lt;br /&gt;
動樹訓風&lt;br /&gt;
舉扇喻月&lt;br /&gt;
故言譬喻&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
這是用種種的方式，這件事情這個法，告訴你，你聽懂嗎？聽不懂，來，再為你作個譬喻。說給你聽這個法、這件事情，這件事就是來譬喻這個法，所以「託此」——託這個事，告訴你，讓你瞭解那個道理，就是這件事情；這件事情的舉例，那就是千差萬別的事情，都是如此道理，源就是出自這個道理。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
有時候道理深的，愈是譬喻，愈是聽不懂。深，這麼深的道理，要怎麼辦呢？「寄淺訓深」，藉淺的事情向你解釋深的道理。佛陀的慈悲，用這個事譬喻那個道理，用這個淺的事物要來為我們開示，很深奧的一乘實相的真理，這個深淺，應我們的根機。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
用眼睛看到樹木在搖，就知道那是風吹的。輕輕地吹，那就是樹梢搖；若是重重地吹，樹就會傾斜；再重吹，連根拔起。這就是「動樹訓風」，讓我們知道風力。風的力量，這是看不見的東西，力到底有多大？不知道；總是要用物，有這個東西來測量它的輕重之力。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
若這樣說，那到底月呢？月長什麼樣子？就「舉扇喻月」。月就是這樣圓的，是二支扇子這樣展開結合起來，這樣就是圓；過(農曆)十五(日)的月，慢慢地，月就慢慢消，剩(如)一片扇子。所以說「舉扇喻月」，讓人知道月有圓的，半月、彎彎的月等等。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
再來，這種譬喻，這就是佛陀用種種的方法、種種的事物來比那個道理。所以，我們要用很感恩的心，很恭敬的心，我們能夠瞭解諸佛的教法，所以我們必定要用心。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
在前面我們那段（經）文，佛陀喚舍利弗，說：「舍利弗！過去諸佛以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。」&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
舍利弗&lt;br /&gt;
過去諸佛&lt;br /&gt;
以無量無數方便&lt;br /&gt;
種種因緣&lt;br /&gt;
譬喻 言辭&lt;br /&gt;
而為眾生&lt;br /&gt;
演說諸法&lt;br /&gt;
《法華經方便品第二》&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
佛陀就是這樣，用種種的方法來譬喻，種種因緣。有時候講因緣，日常生活中，舉止動作中，無不都是因緣。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
在佛的時代，在舍衛國有一群商人，這樣經商，備辦著很多的食物要去貿易，就是說要去賣，在中途休息時，一隻狗肚子很餓，看到這些商人在那裡休息，大家累了，打瞌睡，睡著了。這隻狗看到地上，一籮一籮的食物，牠就用嘴把它咬出來，原來是一片的肉類，就咬出去，在那裡吃。忽然間，這個商人醒來時，看到辛辛苦苦買來的肉，要拿去賣，這些肉類的東西，被這隻狗這樣拖去吃、啃，很生氣，扁擔拿起來就對這隻狗打，打得這隻狗的腳也斷了，在地上悲鳴。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
舍利弗他那一天，正好要托缽，經過了，他感覺到很不捨，將他托缽中的這缽飯，拿給這隻狗吃。這隻狗就吃了，吃了之後，那種感恩的眼光，注視著舍利弗，這隻狗好像很感恩，在此時，這隻狗斷氣了。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
已經又過了一年多的時間，將近二年，舍利弗又入村莊去托缽。當中，有一位長者開門，看到舍利弗，很恭敬頂禮、問安。長者就問舍利弗說：「舍利弗尊者，您出門身邊沒有小沙彌，和您作伴嗎？」舍利弗就說：「沒有。我也是很期待有。是不是有這樣的小沙彌，與我有緣？」這位長者就說：「我才一個孩子而已，出生還未滿周歲。」舍利弗就說：「若是這樣，還未滿周歲的孩子，將來大一點，您能布施給我嗎？」長者就說：「等我這個孩子若大一點，我願意布施，跟隨在您的身邊，為您的沙彌。」&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
又經過七年後，舍利弗又是從此處過，長者開門，又是再看到舍利弗，很高興，就告訴舍利弗說：「尊者，我記得七年前，向您說的話，我既然承諾您，答應您，願意將我的孩子布施給您，今年也已經是七歲多了，您若是願意，我就將這個孩子就捐給您了。」舍利弗歡喜接受。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
這個孩子長得很可愛，聰明利根，隨著舍利弗在僧團中，跟著大家修行。他的覺悟，悟性很強，有一天，他忽然間想：我到底是什麼福，我如何能隨舍利弗，在這個僧團中跟隨著佛陀，這樣在修行？他坐下來，好好來想，好像在他的宿命中，看到那隻狗，將要臨終之時，舍利弗給他托缽回來的一缽飯。在記憶中，他自己就知道，原來我是那隻狗，原來舍利弗尊者，在我最痛苦時，來膚慰我，來惠施我。我應該要發心立願，終生跟隨。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
就這樣，他就到長大時，告訴大家：我不要受大戒，我要永遠就要持沙彌戒，永遠就是要跟在舍利弗的身邊。阿難聽了，覺得很奇怪，去請教佛陀，到底這個沙彌均提，到底與舍利弗他是什麼因緣？佛陀開始就向大家說出了，均提沙彌與舍利弗的因緣。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
說在迦葉佛的時代，有一群修行者，這群修行者中，有一位就是年邁比丘，德高望重，很有修行，不過他年紀大了，發出的聲音很沙啞。一位年輕的比丘，真的很調皮，很愛惡作劇，所以不守口業，每次若聽到這位老比丘，發出聲音在唱誦，他就在那裡笑說：「這好像狗在吠。」這位老比丘，他就很慈悲，向這位年輕的比丘說：「年輕的比丘，你這樣笑我，我不會生氣，我還是永遠都會保護你。」&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
佛陀說至此，就說：那位老比丘，就是現在的舍利弗；那隻狗，就是那時候年輕的比丘，現在的均提，(前生)就是那隻狗。這有這樣的因緣。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
雖然出家年輕，不肯守口業、意業、身業，所以他也再墮落當狗，舍利弗這分的慈悲救拔，所以難怪他要發願，永遠要當沙彌，不想要受大戒，能夠跟隨於舍利弗的身邊。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
這叫做種種因緣，有很多種的因緣。我們在日常的生活中，沒有離開語默動靜，人我是非，全部無不都是在開口動舌中，我們要時時顧好我們的心。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
所以，眾生就是愚鈍，一直無法去體會，哪怕是過去修行，也是無法體會過去，何況我們現在。所以佛陀就要用，種種因緣、譬喻、言辭，諸法，很多的法，全都用這樣譬喻，讓我們能夠瞭解。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
所以「方便」就是善巧之名。這個善巧就是方便，用種種的方法，善巧的理智來用，用這個方便來譬喻道理。所以說，如水隨方就圓，便以利導人，這就是方便。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
方便：&lt;br /&gt;
是善巧之名&lt;br /&gt;
善巧者理智之用&lt;br /&gt;
隨方就圓&lt;br /&gt;
便以利導人&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
演說諸法：&lt;br /&gt;
依於一實理&lt;br /&gt;
演說諸法相&lt;br /&gt;
一切事物都是&lt;br /&gt;
由因緣和合而生&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
「演說諸法」，就是「依於一實理，演說諸法相」。佛陀用種種的因緣來譬喻，種種的言辭來說諸法，這全部都一定要依，就是有一個中心，這一乘之實理，這就是所有的萬法的中心，就是一實理。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
「演說諸法」，用很紮實的道理，永遠都不會變。但是，眾生的根機不同，他必定要用種種的方法來譬喻。本來是「一」，「諸」就是很多，用很多因緣，種種譬喻，來講說一實法。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
所以，「一切事物都是由因緣和合而生」，所有的事、物等等，都是由因緣和合。我們在日常生活，在何種環境，無不都是與因緣會合，所以我們要時時珍惜因緣。常常說，我們要對周圍的人人，要感恩、尊重、愛，因為我們全都有因緣，因緣會合而生。&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
所以下面這段（經）文又再說：「是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。」&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
是法皆為&lt;br /&gt;
一佛乘故&lt;br /&gt;
是諸眾生&lt;br /&gt;
從諸佛聞法&lt;br /&gt;
究竟皆得&lt;br /&gt;
一切種智&lt;br /&gt;
《法華經方便品第二》&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
所有一切之法，無不都是因緣會合起來的。雖然是很多很多所會合來，一切天下萬事物理，非常非常的多，要將之會合成為一乘真理，讓大家能夠瞭解，回歸一佛乘。這也要靠我們人人，是不是有在用心呢？日常的生活中，我們有重視因緣會合嗎？我們在因緣不可思議的會合，我們是不是有珍惜、有感恩嗎？有尊重、愛嗎？&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==2.幸福分享==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2-1 幸福影片連結---[https://www.youtube.com/watch?v=Ja0AdqKVzYI 靜思妙蓮華293-因緣而生戒慎三業]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==3.幸福茶香==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==4.幸福彩虹==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4-1&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[category:靜思妙蓮華]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Birdd</name></author>	</entry>

	</feed>