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靜思妙蓮華182-身心精進 福慧雙具
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==1.幸福奉學== 【證嚴上人開示】 學佛,我們既得人身,又是聞佛法,我們今身不度待何生?好不容易能在六道輪迴茫茫中,在今生此世能得遇佛法。我們這個身體若沒有好好利用現在,身是載道器,我們這個身體能從佛陀所說法,利用我們的身,好好將佛法聽入心、行入法,法在行中;若沒有利用這個身體,要等待何生?我們要知道六道輪迴,這個身體「一失人身,萬劫難再」,佛經中處處都是如此警惕我們——要得人身是不容易。 假使在人間修天福,生天堂沒有佛法,福享盡還是同樣要再墮入人間。在人間迷失又要再造諸多業,未來的業又要生到哪一道去呢?人生是無常,天壽雖然很長,但是也有窮盡之時。何況人生壽命苦短! 大家常常在聽,我常常在說,四天王天的一日,是人壽的五十年。忉利天的一日,人壽是一百年。天壽雖長也同樣有窮盡的時候。所以我們現在此身已經得到了,佛法也已經聽到了,我們不可偏差。 邪道旁教,邪教若是入心,要掙脫、要脫離就很難了,若要離開好像心很惶恐,心定不下來。常常說,我們要「戒定慧」,要持戒,要正思、正見、正念,不可有一點起心動念,所以我們人人要好好顧好這念心。 所以我們修行一定要精進,我們若能心很定、行端正,能這樣我們就會精進,就不會懈怠。我們這輩子若是身心懈怠,那就是於諸道業不能精進修習,就沒辦法了,心已經散了。儘管你有因緣接受了佛法,卻是因為一念心散掉了,懶惰掉了,在佛道上不願意「精」。「精」就是要很純,不可有雜念,這叫做「精」。既要修行就要一心一志。「進」,進就是不退,一心一志向前前進,這是修習正法。 又假使不能精進修習,就會很快引入惱亂,自己的心來惱亂自己,除了惱亂自己也惱亂他人,這樣叫做「懈怠隨煩惱」。 身心懶惰 於諸道業 不能精進修習 因而惱亂 是名懈怠隨煩惱 就是因為懈怠、墮落,所有的煩惱就纏在我們的心、纏在我們的周圍惱亂等等,這實在是很可怕。這煩惱會隨著業來擾亂我們的心。 各位菩薩,既修行,是一個很難得,「百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。「無上甚深微妙法」在我們面前,為什麼我們的心不專,如此來擾亂自己呢?所以大家要好好提高警覺。 這幾天都一直在說「懈怠者汝是」,這是文殊師利菩薩與彌勒菩薩互相在對答,那就是在警惕我們,這樣也用了很長的時間,繞了一大圈,回過頭來還不是直接說「懈怠者汝是,妙光法師者,今則我身是。」 彼佛滅度後 懈怠者汝是 妙光法師者 今則我身是 《法華經序品第一》 那尊佛滅度後,在八百弟子中,其中那位懈怠者就是你。八百弟子應該就是比喻我們「八正道法」。我們在「八正道法」中,我們若是一念偏差,如此很快煩惱就會入我們的心。 「八王子」應該是比喻我們人人的「八識」。八識田中含藏了「八正道法」。你好好「八正道法」能修得好,我們第八識中,我們就是正思、正知、正見、正行、正業、正命等等。希望我們大家要能了解,聽經要很入心。 所以,文殊菩薩就是直指「懈怠者汝是」。說不定在說的就是當場,在《法華經》那個法會上所說的人人,也是有過這樣的懈怠。說不定拉近代一點,就是我們現在的每一個人,你們和我也都曾經有過,也是迷茫、懈怠過。 所以「妙光法師者,今則我身是。我見燈明佛,本光瑞如此」。 妙光法師者 今則我身是 我見燈明佛 本光瑞如此 《法華經序品第一》 文殊菩薩說妙光法師就是我,而這個我又是誰呢?我們自己也要知道「自性三寶」,佛性本具。我們人人還是具有佛性,人人同樣,發一念心能精進,即身即是佛性。所以我們應該要好好把握,我們也能成為文殊菩薩,佛性中人人本具有這條菩薩道路的智慧,法就是如此簡單。 所以在經文中,所說的文殊菩薩回歸於釋迦佛的道場就說:「我過去看到的日月燈明佛,那時也是將要說《法華經》,所以那個道場,從佛的身光發散出去,那個光、那個瑞氣與現在一樣。 我們現在再來了解文殊。「文殊菩薩往昔就是在日月燈明那個時候,名稱叫做妙光法師。有八百弟子,弘通《法華經》。 文殊菩薩往昔 在日月燈明佛所 稱為妙光法師 有八百之弟子 弘通法華 一直在說二萬日月燈明佛。這二萬位的日月燈明佛,我就一直在想,同一尊佛?還是這二萬(位)?每一尊佛是一世,那麼,有二萬世前間成佛,二萬世,時間要多長!很長的時間,無法去計量。二萬的佛數字很大,這要用什麼來解釋?應該是在比喻福、慧。 福不是一生一世能造出來。常常說,佛是三大阿僧祇劫修行才能成。為什麼要用那麼長的時間?時間愈長,事情做愈多,所遇到的人愈多,結好緣。在很多生、很多世,生生世世在行菩薩道,生生世世行菩薩道與眾生結好緣。這種菩薩與眾生的好因緣,一直到最後,因緣圓滿了,自覺、覺他,一切圓滿了,這樣叫做成佛。 所以二萬的數字,我們若用福慧來解釋,要用很長的時間修無量福、無量慧,無數量的福慧結合起來,這樣成佛了。所以,過去的二萬日月燈明佛,就是表示現在的釋迦牟尼佛就像這樣,有那麼多的福慧,量具足,福慧具足。 所在化度的方法無不都是用「八正道」,所以八百弟子比喻「八正道」。特別這八王子也是比喻為「八識」。所以我們大家,在這麼長久的時間來解釋(這段經文),若能依此去想,就回歸了,回歸回來就是釋迦佛開始要說《法華經》,那個道場的形象就已經能再回來了。 所以八百之弟子,弘通《法華經》。過去的二萬日月燈明佛,最後也是說《法華經》。二萬尊的日月燈明佛滅度之後,妙光菩薩接下來,還是用《法華經》來教化八百弟子與八王子。這《妙法蓮華經》是「佛佛道同」。 所以,菩薩修一切功德行願,作大法師。菩薩,我們都稱為文殊菩薩,但是在這之中又是說妙光法師,也稱為妙光菩薩。其實菩薩是修一切的福慧,最重要的就是要教化眾生,所以叫作大法師。大法師就是功德行願。功德要不斷累積、不斷累積,在累積這個功德是一定要身體力行,沒有身體力行就不能成就一切的功德,所以功德就是要在行中,要勤、要精進,所以是功德行願。 菩薩修行 一切功德行願 作大法師 善能守護如來法藏 功德是我們在修行,行願是你發心要落實,發願要行動,這樣才叫做行願,這樣才能堪稱作大法師。「善能守護如來法藏」,要作一位大法師,就是要懂得守護如來的法藏。如來的法藏是真實理,無偏、無邪,完全是很純真、乾淨的法,所以這是如來的法藏。 「能與大眾而演說法,令諸眾生得大安樂」。 能與大眾 而演說法 令諸眾生 得大安樂 不只是知道,能守護住,還能應用,將這個法如何用在隨機逗教,逗有緣的眾生,他就能接受法,緣若不夠,法也無法施行。 剛才說「二萬」代表福慧雙具,用很長久的時間,不斷累積、不斷結眾生緣。這也就是要與眾生有緣,就要長時間來守護,這就是智慧,智慧守護。守護智慧、運用智慧,能與大眾演說,那這就是福。所以有福與眾生結盡很多的好緣,眾生能接受,所以「能與大眾而演說法」,所以「令諸眾生得大安樂」。若能啟機、受教,自然就心安快樂。 常常說「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」。真正能接受到這個法,很甘願去付出,每天都是很歡喜,沒有煩惱、沒有懈怠。煩惱隨著懈怠,懈怠伴隨著煩惱,如此不斷墮落。法若能接受,自然就是這樣付出,行大願,這樣在做,這樣在付出。 這就是我們的心,如何能解悟佛的道理?那就是心要專,專就是善,自然心專善念生,那就是善解,能解佛妙法的真實義。「我今見聞得受持,願解如來真實義」,這就是善解。我們要好好接受佛的教法,好好專心來解佛的真實義,所以這樣就能得大安樂。 各位菩薩,真正一念心能讓我們成佛,一念心也是很容易入魔道,所以修行,正、邪?我們要很用心守護好。「善能守護如來藏」是多麼重要。「能與大眾演說法」,真真正正我們要心正、行正,將我們所感受的法與大家分享,這樣讓大家能得安樂。所以,大家要用心,受持這真實微妙法。請大家多用心。 ==2.幸福分享== 2-1 幸福影片連結---[https://www.youtube.com/watch?v=zR9-XawSGio&list=PLYfJOvcvKb2S1FnycltDUEBREZMQJ9eW7 靜思妙蓮華182-身心精進 福慧雙具] ==3.幸福茶香== ==4.幸福彩虹== 4-1 [[category: 靜思妙蓮華]]
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