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==1.幸福奉學== 【證嚴上人開示】 ⊙「扶疏增長大乘事業,令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提,常住快樂微妙真實。」《無量義經德行品第一》 時時問心,時時觀照我們的心,心心觀照,時時反省自問我們的心,是不是很恬寂而安呢?或者是懊熱起伏不安?這要看我們是不是把心照顧好。 《無量義經》就是佛陀,心所保護的大乘經典,其實也是法華的精髓。佛陀無不都是期待眾生,人人能夠體會大乘教法,希望人人心靈這念的善念種子,能夠趕快成熟起來,甚至因緣成熟能夠生根增長,纍纍種子再播向大地所有眾生的心地。這也是叫做「一生無量,無量從一生」。 要好好把握因緣,因緣來時,有緣的眾生,我們要趕快及時將法再傳,將我們的心得再分享。這也就是智慧,也就是把握因緣。有了因緣,種子已經播了,我們應該還要再用心來增長。有緣的人,人人接觸佛法,接觸了佛法應該不只是獨善其身,應該還要再增長大乘事業。 佛陀所教法,我們若只是聽,身體不去力行,就像有人向我們指路:「你現在往那邊走去,有幾棵大樹,有多麼開闊的園地,那裡的風景很美。」我們只是聽,只是羨慕,其實有多少大樹?我們根本沒有感覺到。有多大一片的園地呢?我們無法體會。 你必定要在人家向我們指路之後,我們就要立刻去走,走到那塊土地,你才能夠如數家珍,好像我們自己擁有的寶物,這個境界的美,我們親自看到了,會比前面向我們指路的人更了解,這叫做體會。 真正體悟佛法,就要身體力行。你們若只聽了大乘佛法,自己沒有投入「事」裡面去動作。「事」就是在人事物中,我們要去動作,動作,叫做「業」,業,就是造作的意思,所以叫做「大乘事業」。 在我們的造作中,我們很快就能夠成長,因為我們在那個境界直接體會,能夠身體力行,那就是「疾成」。疾成就是很快,很快就能夠體悟佛法,這樣讓我們的道心能夠更快成就,發心立願,所以這樣能夠「疾成阿耨多羅三藐三菩提」,更快速、更了解成就無上正等正覺。 一個人來說,能夠很多人來聽;一個人來證明,很多人能夠相信;這個境界,一個人來指路,能夠有很多人走入那個境界,這是同樣的道理。所以,完全都瞭解了、透徹了,讓人人的心,能夠「常住快樂,微妙真實」。當然佛法就是真實,真理叫做實相,實相就是真實,真實的道理都是很微妙的。 我常常這樣想,妙哉!妙哉!真微妙。光是想到人是如何生,如何生長,如何變老,光是這個人生的身體構造,就非常的妙。妙在,你不知覺而它生長了、老化了。其實,它的法都存在,微妙真實。這個法長長久久、分分秒秒、每剎那間,這個法都是存在,都在輪轉,這叫做「行蘊 」。行蘊,就像我們在這裡坐,天色還是暗暗的,你不知覺,稍後,大家走出去,哇!天亮了。到底天亮、天暗,還是在分秒剎那間不斷地「行」、運轉,你說妙不妙啊?妙啊!很妙。 所以,時時我都覺得,真實法很微妙。但是,這是叫做世間法的真實。更重要的,就是我們的心理法。想一想,我們的心,無形無影,但是我們能體悟很多事情,包含了一切都是在我們的心。但是可惜的是我們的心,很快發心、但是很快消失掉,所以生、住、異、滅,這就是我們的凡夫心。聖人的心就是常住快樂,發一念心,永永遠遠,這一念的心,覺悟的心永遠存在,在人、事、物中,都能夠善解、包容、知足、感恩。不管是什麼樣的人類,用什麼樣的動作,用什麼樣的方法對待我們,我們都是感恩。 看看常不輕菩薩,哪怕人家罵他:「哎呀,感恩哦!」人家打他:「感恩!」人家追逐他,要打他、要罵他,他還是退一步,趕快跪下來向他頂禮:「感恩啊!我尊重你,因為你在為我消業,在教育我,因為你也是佛,將來你也會成佛。」 是啊!石與石之間,這顆石頭要很光滑,就要有另外的石頭來磨。該不該感恩啊!我們能夠明白石頭砥礪的道理,我們還是抱著很平常、感恩的心,真正精進不退的心,面對著世間法,我們要出世的精神,當然我們要很快樂。 因為世間法,本來就是粗重的煩惱,你面對著人,你愛,但是生、老、病、死,生、離、死、別,苦不苦啊?同樣會苦;但是要透徹了解這是世間法,我們要有出世的精神。在這種人生本來事事物物、人我是非,無不是苦,但是我們若了解這個大自然的法則,我們都了解,不受這個苦、得、失來影響我們,若這樣,「常住快樂」,無有苦難的事情;這叫做無上正等正覺,那就是阿耨多羅三藐三菩提。這就是佛陀的「離言法華 」要教育我們的。 《無量義經》每一句話的裡面,包含得都很深,看起來好像都是世間法,其實已經包含著出世的精神。我們的道心,我們常住快樂,我們若能透徹了解,法常住在心裡,就像日、月的「常」與「恆」。 ⊙日月常恆,燈燈相續,光光圓融。所以「說大乘經,名妙法蓮華」,必因真諦恆古相續,佛所護念。 看看自古以來,在天地之間,日月是常存;同樣,白天就是太陽出來的時候,晚上那就是月亮出來的時候,日、月還是同樣這樣在輪轉,這樣的法則是「常」,是「恆」、恆常,都是這樣輪轉,這叫做「行」,「行蘊」,它不斷這樣地轉。就是因為天地是這樣在輪轉,所以我們大地一切,同樣都有大自然的法則,不論是大地草木,或者是人、事、物,無不都是在理中,都是會理。 所以我們應該要體會,用日月來表示我們的本覺,我們的覺悟、我們的悟性,人人本具,所以覺悟的人要「燈燈相續」。燈與燈相續。 一盞蠟燭,很多蠟燭引出去,不會影響這盞蠟燭,這個空間會更明朗、更光亮,所以要「燈燈相續」。「光光圓融」,光與光互相圓融。這盞燈點燃了,另外一盞燈再點亮,在這個空間互相交融,你無法分別這個光,多少的光是這盞的,多少的光是那盞的,光是互相相融,會合在一起,這叫做「光光圓融」。 所以在佛的時代,他還是說大乘經。過去的小小方便,阿含(時)應機逗教,般若(時談)智慧,完全分析人、 事、物,到頭來都是空的。般若、方等,雖然到頭來都是空的,修行者何去何從?既然是空的,到底歸納在哪裡呢? 佛陀在這裡(法華時)就要做個(結論)——真空,但是妙有;真空的道理是存在,但是存在中有它微妙的道理。這叫做大乘法,這種「空有會合說中道」的道理,叫做大乘經,名叫做「妙法蓮華 」。 《妙法蓮華經》就是佛陀內心所保護的大乘法,所以這是現在的佛已經開始要暢演,從他內心,成佛之後,就是為了要說這些法而已,要來開示,要讓眾生人人眾生能夠體會、能夠了解。這是佛的本懷。過去的日月燈明佛也是同樣,在因緣都成熟之後,「說大乘經,名妙法蓮華」,這就是教菩薩法。 這就是因為這個「因」是真的道理,恆古相續。「恆」就是永恆,這種真諦,真實的道理,普天之下,自古以來, 真實的道理。從古至今,過去的佛、現在的佛同樣要相續。這種相續就是佛所護念,佛陀就是期待人人要有這種精神,要有這種的心念,念念相傳,這是佛陀的心念。他的心念就是要來傳,傳續過去日月燈明佛教育的理念,現在的釋迦牟尼佛也是要傳續給大地眾生,人人都有同樣的理念。這個理念,我們若用在現在的生活,現在我們就能夠將理念、理想變成事實,這個事實是從理想來的。 ⊙日月常恆,燈燈相續光光圓融。所以「說大乘經,名妙法蓮華」,必因真諦恆古相續,佛所護念。 所以,道理與事物是一體。我們若沒有那個道理,就沒有這些事物;我們若沒有這個心念、理想,就沒有這個事業。所以志業精神就是來自於佛陀的本懷,延續下來到我們現在。 總而言之,過去的佛、現在的佛,都是同樣長久的時間。所以請大家要時時用心,心靈的境界,我們一定要好好把握,時時保護我們這念心。 【註】《五時說法》佛成道後,於最初三七日,說華嚴經,度大菩薩,是為「華嚴時」。繼在鹿野苑等處,於十二 年中,說小乘阿含經,度聲聞緣覺乘人,是為「阿含時」。繼阿含時後,於八年中,說維摩勝鬘金光明等諸大乘經,廣談四教,均被眾機,是為「方等時」。乃後,二十二年間,說諸部般若經,強調諸法皆空之義,是為「般若時」。再後八年,說妙法蓮華經,會三乘於一佛乘。法華之後,佛將入滅,乃在拘尸那拉城娑羅雙樹間,於一日一夜,說大般涅槃經,顯常樂我淨義,昭示一切眾生,皆有佛性,乃至一闡提人,亦當成佛,是為「法華涅槃時」。(陳義孝《佛學常見辭匯》) ==2.幸福分享== 2-1 幸福影片連結---[https://www.youtube.com/watch?v=DPAPbX247bw&list=PLYfJOvcvKb2S1FnycltDUEBREZMQJ9eW7 靜思妙蓮華133-入群成就大善事業] ==3.幸福茶香== ==4.幸福彩虹== 4-1 [[category: 靜思妙蓮華]]
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