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靜思妙蓮華120-隨順機宜 說三乘法
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==1.幸福奉學== 佛法是在我們的日常生活中,離開了日常生活的佛法,還能再得多少?實在是求不可得啊!所以,我們必定要在生活中,來體會佛法。 眾生感果為因 互相藉因為緣 我們每一天這樣在生活,我們在日常生活中,心起動念,一念好的方向、正念開始起動,這就是有好的結果,所以眾生感果,果的前面,就是有因。 就像我們種菜,用什麼種子,就是什麼樣的菜,種瓜得瓜、種豆得豆,豆是果,種的時候種子是因,所以這就是我們在日常生活中,講好事、結好緣;好緣,那就是你對人的讚歎他做的好事,所以有好因、好緣,自然得好的果,所以說「互相藉因為緣」。 因為大家很歡喜相處,互相佛法分享,彼此合和互協,這樣的叢林,那就是一個好因、好緣,當然就是從好果而來;果就是因、因就是果,因、緣、果、報,這都是循環。 所以我們一定要在日常生活中,要記得這因緣果報觀,過去我們有講過「四諦法」,苦、集、滅、道,什麼樣的苦,就是集了種種的因緣,所以世間的苦果,那就是因為這樣集來的,我們要怎麼樣能夠脫離這個苦,唯有你要了解,要把心中那個煩惱無明去除,自然你的方向就正確了,這就是出世的因果。 若能夠了解,我們再進一步(探討),到底如何來生在人間呢?又是再解釋「十二因緣」: 十二因緣: 無明、行、識 名色、六入、觸 受、愛、取 有、生、老死 同樣是從無明起動,一念無明,無明緣行,行緣識,就是這樣不斷一直緣下去,一直到接觸人間,有感受有愛,就又在一直纏下去,所以一直纏,纏到一輩子了,就是老病死;這個老病死,也是前面所造做的業再帶去,又是同樣是無明,又(循環)去了,同樣是這些行業帶去,(意)識去投胎,六入等等,又是這樣(輪迴),這就是「因」。 「因觀十二緣」,我們要如何能夠透徹了解呢?我們如何來人生?如何來如何去?如何在那裡纏綿不休,那就是因為,十二因緣,細細地分析,我們若能了解,四諦、十二因緣,都能夠很清楚,那就是「覺真諦理」。 因觀十二緣 覺真諦理 故名緣覺 這時所有的道理,真諦,這些道理,我們都清楚了,所以叫做「緣覺」,緣覺的法就是觀十二緣。 我們要知道,佛是為一大事因緣來人間,既然來了人間,他就是要隨順眾生的根機,設種種方便,說三乘法: 佛為一大事因緣 出現人間 隨順機宜 而方便說三乘法 說四諦、十二緣法 所以他要向聲聞說,四諦,向緣覺來說,十二因緣,若是更高的根機,那就是菩薩了。 三乘法: 向聲聞說四諦 向緣覺說十二因緣 向菩薩說六波羅蜜 這種大根機,不是只為自己的解脫而解脫,還要如何讓別人更能解脫,因為菩薩他所覺悟的,感覺世間這麼苦,眾生這樣輪迴不休,他覺悟了,他知道,不過,要用什麼方法,將自己很充實自覺之後,還能去覺悟別人。 這在佛的時代,僧團的團體裡面就已經有三根,三種根機會合在修行。有一天,佛陀在給孤獨園,他在靜室裡面,有幾位比丘進來,就來向佛這樣說:「佛陀,現在在講堂裡,有一位比丘,叫做毘舍佉,他在那個講堂集大眾在說法。」 佛陀聽到問他說:「毘舍佉,他是什麼目的在說法呢?」 比丘回答:「他只是分享佛所說的教法,將他的心得與大家分享。」 佛陀就又問:「大家聽了之後怎麼樣?」 「大家很歡喜,覺得佛所說的法,再經過毘舍佉的心得,與大家分享,大家都很歡喜。」 佛陀就說:「那這樣,他若是講完了,你跟他說,叫他進來靜室。」 毘舍佉講完了,來了,向佛陀頂禮,佛陀就問他:「毘舍佉,你真的剛才在講堂,集大眾說法嗎?」毘舍佉比丘就說:「是啊,佛陀!因為我聽到佛陀所說的法,有四諦、十二(因)緣,我很了解,我覺得歡喜,希望能夠與大家分享;不過,我還是希望人人能夠再發大心,將這種心得,我鼓勵大家,能夠再與人人互相勉勵,互相分享,就像我所得到的歡喜,跟大家分享之後,我更加歡喜將,佛陀,我這樣做,不知道對嗎?」 佛陀歡喜、讚歎:「毘舍佉,對!你該這樣,將所了解的法,正確的收入到你的本懷,入你的心懷裡,將你所了解正確的法,再與大家分享,讓人人從你的根機所體會到的,他們再去接受,這樣口口相傳,彼此分享,這樣是對的。」 不過,很多比丘還是跟著來了,紛紛都到來,來到佛的靜室裡,聽佛這麼說:「所有的比丘,毘舍佉這樣的心得分享是對的,但是希望人人要像他一樣,用心聞法,將法入心來,之後所了解正確的法,與大家分享,不過大家要記得,分享法不要用俗知、俗見,去評論,互相鞭策,希望大家要用正知、正見,如法傳說,不要用世俗排斥、批評。」 這是佛陀對這位,毘舍佉比丘的肯定,這就是保護正知、正見,能說法的人,鼓勵他要多分享、多說法,警愓這些心念還沒有很正確的人,警愓大家,不要批評、是非混淆了。 佛陀的時代,生活中的僧團,儘管佛陀用種種的方法,對不同的根機去教化,有的人利根、利器,很快就能接受,有的人還會停滯著,這是在當時的僧團中的生態。 佛為一事因緣 出現人間 隨順機宜 而方便說三乘法 說四諦、十二緣法 為菩薩大根者 說六度法 令得圓滿佛果 四諦、十二(因)緣,大家若是了解之後,經文裡面又是這麼說: 為諸菩薩 說應六波羅蜜 令得 阿耨多羅三藐三菩提 成一切種智 這段經文,我們也要用心來體會,因為佛陀他所要教育的弟子,不是只讓他知道,我這樣來生,這樣受苦,要用什麼方法解除那個苦難,不只是這樣而已;還要人人發大心、立大願,所以用「六波羅蜜」,六波羅蜜,因為大根機的人認為這種苦,不只是我解脫就好,我應該要求知、求覺,再覺悟多一點,知道多一點,所以「菩薩志在自度度他」,菩薩的志願很宏大,自己自度之後,他還想要度他,所以佛陀就要教方法,讓他能夠知道,我們要怎麼樣度到彼岸去,也能夠再去度別人。 一艘小小的船,只有一個人坐著,一個人,從此岸度到彼岸,但是,佛陀希望他可己自己到岸,同時這艘船,還能夠帶更多的人到彼岸,所以叫做「六波羅蜜」。 六波羅蜜,就是六種方法,從此岸度到彼岸去,我們常常在說,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,我們若不用這六種方法,要從此岸的生死煩惱,要全都解脫,實在是難,因為你了解之後,還是同樣在此岸,還是在凡夫的境界,凡夫的境界,儘管你都了解,不過有時候境界再來,還是起心動念,所以必定真的要解脫,不只是知道四諦、十二因緣而已,你只是知道,還未正確的解脫,所以一定要過去,到彼岸去,只有一個人過去還不夠,所以我們要利用這個方法自度,還能夠度他,就是到生死之彼岸,離開這個生死。 所談的生死,是我們心靈的生死,是心靈那個生、住、異、滅,這種的生死、所以我們,若能夠讓六波羅蜜入我們的心,我們開啟我們的大心,開始心包太虛、量周沙界,這種開闊的心胸,從此岸而到岸,人人能夠解脫,這叫做「到生死彼岸」,這樣就可以過去了。 菩薩志在自度度他 為諸菩薩 說六波羅蜜 謂到生死之彼岸 以證於 無上正等菩提 令得一切種智 圓滿佛果 「以證無上正等菩提」,「無上正等菩提」就是,阿耨多羅三藐三菩提,叫做「無上正等正覺」,若能到達無上正等正覺,這個證菩提,自然我們就得到一切種智。 「智」就是分別智,一切種,所有的事事物物,我們都能夠分別清楚,這叫做「一切種智」、「圓滿佛果」,這就是佛陀說了,四諦法與十二因緣,為了要讓人人究竟覺悟,所以他要再說「六波羅蜜」,就是再說正等覺之法。 各位我們人人求佛法,不能離開世間,離開世間的生活 ,那就沒有什麼佛法可修了,所以要記得,眾生,我們還是眾生,就是「感果為因」,有了「因」,又緣了這個「緣」,又是「果」,這種因緣果報不斷地在輪轉,我們應該好好的注意,在日常生活中,知道「一念無明生三細」,這樣的行動一直引來到未來,過去、現在、未來,未來又是過去,又是未來,沒有停息,所以我們必定要在日常生活中,好好自我警愓。 佛陀的時代,僧團就有三種根機的人,何況我們現在呢?所以,能夠互相分享正知、正見,還不能夠的人,就不要用世俗觀念批評,生是非,希望大家要能夠了解,人人要多用心。 ==2.幸福分享== 2-1 幸福影片連結---[https://www.youtube.com/watch?v=1-iN3797qjE&list=PLYfJOvcvKb2S1FnycltDUEBREZMQJ9eW7 靜思妙蓮華120-隨順機宜 說三乘法] ==3.幸福茶香== ==4.幸福彩虹== 4-1 [[category: 靜思妙蓮華]]
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