靜思晨語法譬如水241-十一遍使(八)二無明

1.幸福奉學

我們學佛，與「法」有關的數字實在很多，其實裡面的道理都不離開事與理。

所說的「事」就是天地萬物有形有像的，無不都是事。但是萬物、萬事都不離開一個「理」，所以我們要事理圓融。既然物類有那麼多，道理的數字就多了，無論是物－－事務那麼多，道理那麼多，其實都不離我們的心裡。所以常常告訴大家的「三理四相」應該已經包含了所有一切的佛法。

但是眾生對於簡單的一個「三理四相」又能夠了解多少呢？我們大家應該知道，佛法就是應機逗教，眾生有多少根機，佛陀就要開多少方法；眾生有多少的煩惱，佛陀就要用多少的教條。所以常常告訴大家：「簡單，就是道理。最簡單的道理，就是最美的人生。」

可惜現在都已經複雜化了，所以我們所說的十一遍使，這十一遍使很普遍都在驅使我們的心和外在的境界接觸。這十一種會驅使我們的心，就是不斷讓我們心中起煩惱，心中的煩惱無明就和外面的景物接觸，就會顛倒是非。這都是在於一念心，讓原本只是這麼簡單的一切，都變成了複雜。

十一遍使中，我們在《靜思晨語。法譬如水。十一遍使（七）二疑》說過了「疑事、疑理」，再來就是「無明」。無明有「根本無明」和「枝末無明」，在《靜思晨語。法譬如水。環境能造就一切》當中已經說過了。

在《靜思晨語。法譬如水。迷心背理》中也已經說過了「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，意思就是說：從我們有清淨本性開始，那時我們只是一念一動，動了一念的無明，所以「境界為緣長六粗」，在這個境界一直來和我們緣縛，讓我們在生生世世當中不斷、不斷地薰習，所以一直薰習下來這都是無明。

所以我們這一生當中的無明，都是延續自過去生的無明。過去生的無明，又是延續再過去生的習氣。所以習氣、無明；無明、習氣，不斷生生世世不斷牽引，如此變成從無始以來，從動一念無明的心開始，一直帶過來，一直帶來到現在。

現在我們若不好好把習氣、無明去除，又再加上這一生的習氣，然後又會再帶去來生。所以習氣的混雜是愈積愈多。就像髒污，一面鏡子本來很清淨，只是被水蒸氣薰蒸了一下，那面鏡子上就會有霧氣遮蓋；蒸氣如果不擦掉，因為鏡子表面已經因為蒸氣的關係潮溼了，這個時候若是有沙塵稍微沾一下，就會變成了髒污。髒污如果不趕緊清掉，就會愈沾染愈卡愈重，致使這麼鏡子失去功能，無法發揮照映萬物的功能。

所以若是想讓鏡子發揮功能，我們就要常常擦拭。同樣的，我們的心也要常常擦拭，否則一旦讓無明遮蓋著我們清淨的本性，就會隨著無明的習氣不斷地錯下去，清淨的本性反而無法發揮出來，只有無明－－根本無明會不斷地現前。這都是我們應該要知道的，這就是「根本無明」。

在根本無明當中，第一嚴重的就是「慳吝」，「慳吝」就是沒有愛心。

在日常生活當中，其實我們有很多的東西可以佈施，佈施的東西很簡單，對人笑一下，微笑的佈施。因為對他人微笑，就是表達善意。但是有的人常常版著臉孔，即使是微微一笑，表達出一點的善意都慳吝，何況其他的動作。

看人家拿東西很重，我們趕緊伸手分擔一點重量，減輕他一點的重量，把它接過來，這是力量的幫助。你連這一點的力量都不肯去付出，這也是慳吝。

所以舉這兩個例子，可以知道佈施就是這麼簡單，在我們每天的語默動靜當中，不論是說話，或是行為上都可以。然而慳吝就會連該說話的時候也不說，當他很煩惱的時候，你的一句安慰能夠打開他的心，在當下即時這個時刻，你不肯給他。或是無心，對方一句無心的話，我們就無法忍受，就開始反射出去，這也是無明。

所以我們在開口動舌、起心動念、舉手投足，無不是要很適當的表現出來。如果我們可以很適當在該給別人的時候，就給別人；該忍的時候，我們要忍，這及是「法」。心中有法就沒有慳吝！

所以有慳吝就是因為無明，太自私了，只顧自己，就是慳吝。

就算我們無法去引導別人，但是我們也有機會遇到我們生命中的貴人；但是若遇到人，有人來引導我們，這種生命中的貴人來的時候，也需要我們將自己的內心打開，他才能夠進入我們的心。

若連這一扇心門都不肯打開，就算有人勸我們：「你應該修一些福業。」或是：「你這麼有福，你應該要知福、惜福、多造福。」因為我們的心門沒有打開，只想：「福是我自己的，我為什麼要拿出去給別人？」所以一毛不拔，這也叫做「慳吝」。

慳吝的事情有很多，都是來自於無明，這種的根本無明，每一個人一生下來就是如此的自私。雖然每一個人都有與生俱來的善良本性，但是因為有根本無明，緊緊依附在這些善良的本性之上，而且沾染遮蓋得很嚴重，所以當善良的本性要發揮作用之前，根本無明就已經先啟動，從前面把它遮蓋住了，這就是慳吝的毛病。

再來就是「枝末無明」，這是在十一遍使的第十一。「枝末無明」不但是不肯付出，還要更加的厲害，就是有毒害的心。

剛剛也都已經告訴大家，我們與生俱來，一生一世的習氣不斷地帶下來，帶到現在，這種毒害的念頭已經累積很高。不只是不想要去幫助別人，還想盡辦法去破壞別人。破壞人家的名譽，破壞他人向前前進，破壞別人的家庭，破壞整個社會，破壞整個國家的這種心裡。

雖然有著人的身體，實在不亞於猛獸，比猛獸更毒。這都是因為過去所累積的習氣「根本無明」以及造作惡業的行為的「枝末無明」聚合起來。

說實在的，在這個人世間，本來人人都有本具善良的本性，然而就是因為有這些無明的習氣，生生世世不斷不斷地薰習，薰習到現在就是這麼惡毒。

所以佛陀在二千多年前，在印度成佛的時候，看到眾生這麼多苦難，而且應眾生的煩惱，開啟了無量的法門，觀機逗教，依病下藥。但是能夠真正遵照佛陀的教育，能真正服用佛陀靈方妙藥的人，又有多少？所以我們常常在找藥。

註：這段經文在過去的《靜思晨語。法譬如水。十行行（二）》也解釋過一次。

在佛經中，也有這樣的一段經文：「佈施度無極。」佛陀的方法，所教育我們的，就是要「慈育人物」，也就是說，我們對人都應該要以愛心，用慈悲以培養人的心，提供人安定的生活。

待人要從心輔導，還要「悲憫群邪」，人與人之間，難免邪見偏差，如同這幾天每天每天都在說的：「見解不正。」我們要知道，見解不正，那就是邪。所以我們要悲憫他們，那些心理方向偏差的人，我們要悲憫他們，所以叫做「悲憫群眾」。

我們還要「喜賢成度，護濟眾生」，我們看到賢人要隨喜功德，看到他很賢能，我們就應該要趕緊親近他。若見到愚鈍一點的，我們也要趕緊幫助他。所以，我們要隨喜功德，還要成就眾生。

我們要「護濟眾生」，我們要保護眾生，若是我們有能力，我們要趕緊支持保護他。比較愚鈍的人，我們也不要讓他偏差去了。所以我們要有這樣的心態。

再來，這種的愛，不是只限於我們身邊而已，我們還要「跨天踰地，潤弘河海。」俗話說：「人能弘法，非法弘人。」對於很好的道理，我們要趕緊弘揚出去，不是只把它局限在我們自己而已。

就像佛陀出生在印度，成道在印度，說法也在印度。你看，這兩千多年來，可不是有很多高僧大德，將這些法不斷地引渡，來到中國，來到台灣。這都是需要跨天踰地，要跨越天地、千山萬水，都是為了要弘揚教法。

所以「佈施眾生，飢者食之。」我們佈施眾生，飢餓的眾生，我們要趕快讓他有得吃；「渴者飲之」，他非常的口渴，我們要趕快給他水喝；「寒衣熱涼」，天冷的時候要趕快拿厚衣服給他穿，不要讓他受凍受寒；若是天氣很熱的時候，我們提供他一個遮陽的地方。

若是有生病的人「疾濟以藥，佈施貧乏」。就是對於生病的人，我們要趕緊施醫施藥。既病又貧的時候，我們還要趕緊疼惜他，幫助他物質，把這些苦難的人，當作好像是我們的孩子。

看，這段文字，難道不是慈濟人天天都在做的事情嗎！

所以，我們學佛就是要學於人事物。對人，我們不要起疑；對事、對物，我們要很清楚，我們要把心放大，要將天地視為一家。天底下的芸芸眾生，都是我們的親人，有親、有愛，就沒有慳吝，就沒有毒害的心。

所以，各位，學佛不要一天當中老是讓十一遍使，時時牽引著我們的心；我們應該要反光自照，才能將無明一層一層的掃去，讓我們內心當中，與佛同等的智慧能夠發揮出來。

所以，既然現在我們的本性、智慧都被外面的塵境所遮蓋了，無法發揮出來，我們就要藉由外面的法，現在師父所說的這些法，我們要用在我們的日常生活當中，才能將無明一層一層的除去，培養好的習氣，去除壞的習慣。

好吧，學佛總是要時時向自己的心境勤拂拭，所以我們要時時多用心！

2.幸福分享

2-1 幸福影片連結---靜思晨語法譬如水241-十一遍使(八)二無明

3.幸福茶香

3-1

4.幸福彩虹

4-1