靜思妙蓮華313-為一佛乘應機說法

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 「隨眾生具本性，為開示佛知見，真如惟一佛乘，更無二乘三乘。」

隨眾生具本性 為開示佛知見 真如惟一佛乘 更無二乘三乘

眾生本具佛性。相信佛性是人人本具，就是法，要用什麼方法，讓我們的佛性能夠開朗起來，將無明掃除掉。所以，佛陀就只為了此事，要來「開、示」，使令眾生能夠「悟、入」佛之知見。

我們若能體會到佛知佛見，這樣，此時就是我們的佛性現前之時。就如明眼人看得見的境界，明明外面的境界是這麼清，卻是有眼疾的人看，就感覺一片模糊。到底是那個境界模糊，或者是人的眼睛？應該很清楚的道理，就是有病的眼睛，看的境界不會清楚。

我們若要與明眼人看的境界都一樣，除非我們就要治好我們的眼疾。眼睛的疾病要治好，治療好了，自然我們看到的境界，與那位眼睛健康的人看的相同。這就是「知見」。

凡夫就是如病眼，眼睛有病一樣，所以我們內心清淨明朗的佛性都已經迷茫掉了。佛陀就是要來告訴我們，境界還是存在，佛性還是人人本具，只要你好好治好眼疾，自然你所見的境界，與我看到的境界，都是一樣的境界。

佛知佛見，應該我們與佛同一個目標的境界存在，所以這叫做「真如」。佛陀教我們很多方法，要如何讓我們的見解與佛一樣，就是直指明心見性。

佛陀一直來教育種種因緣，種種譬喻言教，用種種的方法來譬喻，要讓我們知道，眾生皆有如來的智性。這樣，我們就能啟發慈悲心，我們能尊重自己、尊重人人；人人若能互相尊重，我尊重你有佛性，你也尊重我有清淨的真如本性，彼此尊重，彼此敬愛，若能如此，人與人之間都用著感恩心。

慈濟人不是都會說，「自愛就是報恩，付出就是感恩」。我們人人懂得自愛，佛陀如何來開示我們，我們報佛恩，我們要尊師重道，我們要敬重佛陀的教育傳到現在來，依教奉行。能受教，這就是我們要自愛；我們若能自愛，認真修行，這就是尊重佛所教法。所以，佛弟子若能自愛，那就是報恩——報佛恩，報父母恩，報眾生恩。能自愛的人，就是要懂得報恩。

我們若能付出，這就是感恩。因為感恩我們有能力付出，感恩我們見解、思想正確。我們為大地眾生付出，利益眾生，其實是利益自己，所以在付出之中，我們要感恩，感恩我們有正知、正見、正思惟。我們能為大地眾生付出，這就是要感恩，因為我們有了這個法，我們才懂得去付出；有能力付出，所以叫做感恩。這就是我們人人要瞭解我們有本具的佛性。

佛陀是用種種方法，讓我們相信人人絕對是本具佛性，我們要相信。希望借重佛陀的教育，我們破除了我們層層的無明，我們的真如本性就能顯現。所以佛陀用千差萬別，其實回歸是一佛乘的方法，隨機逗教。所以佛陀還是一佛乘，「更無二乘三乘」。前幾天也說過了。

所以，經文還是要告訴我們，佛陀就是在這個五濁惡世出現在此，就是因為眾生需要教的時刻。眾生若沒有教、沒有法，這個濁氣會愈來愈重，所以佛陀要來清淨眾生的心，所以他在五濁惡世的時代，頻頻出現在人間。

你們若在念〈懺悔文〉時，在發願：「虛空有盡，我願無窮。」這個願，願就是在我們的真如本性，那就是那念悲心啟發了這個願。虛空有盡，願力無窮，可見佛性願力是多麼大。

所以我們常說「佛常住世」，才常常說「無生無滅」的境界。在佛的境界真的是無生無滅，以他的境界而言。而於我們眾生的境界呢？二千多年了，佛陀出生在二千多年前，佛陀入滅在二千多年前。其實，二千多年，對佛而言到底多久？沒有多久的時間。所以他哪有什麼生與滅呢？只是為了度眾生、教育眾生，來示相在人間。

所以我們在《法華經》中就說，「諸佛出世」，就是在此濁世。諸佛，不只是釋迦佛，所有十方諸佛出現人間都是在濁世。就是劫濁的時刻，眾生煩惱垢重，所以就要諸佛來人間。

所以，諸佛來人間，就是要教育眾生。因為眾生在此「劫濁亂時，眾生垢重」，煩惱、濁氣之心很重，「慳貪嫉妒」等等，所成就的是不善根，成就很多不善的根源。

眾生苦啊！來人間，這種不善的根源，這樣在我們的人間裡。佛陀來人間，所以在前面的（經）文就是說，佛在此「劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根（故）。」這是前面的（經）文。

現在看，「諸佛以方便力，於一佛乘分別說三」。這也是最近常常出現的（經）文。

劫濁亂時 眾生垢重 慳貪嫉妒 成就諸不善根故 諸佛以方便力 於一佛乘分別說三 《法華經方便品第二》

眾生根機不整齊，就是因為煩惱，有的煩惱濁氣較重，無明就愈深愈厚；若是濁氣較輕、較淡，他的根機就較利。就如眼睛的疾病若輕一些，看的境界會較明。濁氣若愈深愈重，見解無明愈多，我們的觀念、見解就愈惡愈偏差；偏差，所造的惡業就愈多，慳貪嫉妒等等。這全都是在眾生中濁氣很重，所以佛陀他就要用種種的方法。

其實，種種的方法不離一佛乘，從一佛乘分別說三乘。因為，「你那麼遠看不見？再近一點看。這樣看得到嗎？看不清楚，來，再近一點看。」我們若去眼科，有時候醫師就會說：「來，你這隻眼用黑黑的眼鏡遮起來，用一眼看，這個圓圈的缺角、開口，這樣看得到嗎？」很大的圓圈，「有啊，有看到。」愈來愈小，愈來愈小，到底這個缺角是這邊，還是在那邊？要看。

視力愈好，一直試驗、試驗，小小的也看得見。若是視力不好，這麼大的圓，看，「咦！怎麼不大一樣，連那個圓的圈圈也在變形，不夠圓。」看都不夠圓了，怎能看到缺角處呢？「沒有，沒有看到。」「怎麼差這麼多？」對啊！這就是同樣那些圓圈，大大小小，本來就是那些圓圈在那裡，不過，視力愈不好時，那些圓圈就愈來愈模糊。

開始治療、治療，再來看，有比較圓了，有比較瞭解了，手比下、比上面，缺口的位置都比對了。這就是我們眾生就是這樣，佛陀就是隨機逗教，就如應病下藥一樣，就要經過這樣的治療，我們有恢復健康的一天。

我們現在再更用心來瞭解，為何佛陀要在劫濁的時代來出現呢？那就是為了要度一切有善根者。

諸佛乃於此時 示現出世者 為度一切有善根 有緣之眾生 使之發出世心

其實，佛陀說人人本具佛性，當然人人也有善根。卻是剛才說過，有的人濁氣很重，與佛無緣。常常在提起，貧婆與佛就無緣。為何與佛沒有好緣呢？因為佛陀在修行的過程中，疏忽了一位眾生，疏忽了。

因為在他修行的過程中，這位婦女的家庭變故，傷心，啼啼哭哭。修行者經過時，「這位婦女，妳到底為何哭？」她就訴說家庭所發生的，丈夫、孩子忽然間前後往生，家庭貧困等等，很多的煩惱使她傷心，使她感覺人生的苦。這位修行者就說：「眾生本來是如此，這樣有何好哭？看開吧！」就這樣一句話告訴她，就離開了。

後面又有一位修行者走過來，「這位婦女，妳到底怎麼了？」輕柔的語言，輕柔的態度，同時從他身上拿出一條手帕，說：「看開，人生本來就是如此，無論長短，總是有這一天。妳現在要好好照顧好自己，不要損害妳的身體。來，擦乾妳的眼淚。」將這條手帕給她。這位婦女接過這條手帕，擦掉了她的眼淚，向這位修行者說感恩，這樣離開了。

佛陀向他的弟子說：「你們知道嗎？這位貧婆為何我度不到她？那位走在前面的修行者，是我現在釋迦牟尼佛。那位走在後面的修行者，就是現在在我的身邊的阿難。阿難能夠結這麼多的好緣，是因為他的心微細，因為他善巧柔軟。」所以阿難，他在佛的弟子中是三十相，佛陀三十二相，阿難的莊嚴形象接近佛的莊嚴相。這就是他過去生中，結很多眾生的好緣，很多人若看到阿難都是起歡喜心。

所以，佛陀說諸佛出於五濁惡世，都是在此惡世中，濁世之中才是需要教育的時刻，所以為度一切有善根，就是有緣的人，有緣的眾生。

因為有緣的眾生，累世都有下種子，累世都有以法如水滋潤過，根會愈延伸愈深。所以，這是有緣的眾生，這是諸佛來人間的目的，使之發菩提心，修出世行。

這些眾生，一生一世不斷這樣來接引。我們剛才不是說過了，佛陀在我們人間，無論是時間、空間，他根本就不生不滅。我們的生生世世，其實佛還是永遠就是這樣在人間，這堂課講完，你聽懂嗎？聽得有興趣的人，下堂課再來，講師同樣一位。總而言之，這種最長的那堂課，告訴你有這樣的課，再下一堂的課，繼續這個課程，再繼續來。

瞭解了嗎？這段瞭解了，再上一課。再如何都是為了這堂課的目的。這堂課的目的，就是希望眾生能夠發菩提心，覺，覺悟的心，修出世行。

在此五濁惡世，如何將我們的心能夠脫離此濁氣，世間的濁氣。蓮花於污泥中，雖然不離污泥，但是蓮花不受污染，這就是發菩提心，修出世行。因為菩提心，那就是菩薩，要走在這條菩薩道，明明要入人群，要如何能出世呢？就是心於污泥中而不染，我們的心於此濁世之中能夠脫離濁世，是心脫離，脫離煩惱，我們的心脫離煩惱，我們的心回歸清淨如來的本性，真如本性。

所以「以一佛乘分別說三」。佛陀同樣用一個法，就是我們大家要脫出此五濁惡世。

於一佛乘分別說三： 又以五濁之故 不能頓時教化 遂有三乘權教之說 實仍以一佛乘 為究竟也

五濁惡世，前面說了，劫濁、煩惱濁、見濁、眾生濁、命濁，這叫做「五濁」。這五種濁氣，我們若能心脫離，那就是叫做回歸本性。所以還是一佛乘，佛陀如何的說法，就是希望我們回歸於一佛乘，將一佛乘來分別說三。

所以，又處於五濁之世，沒辦法頓時教化。沒辦法說一堂課，大家都瞭解了。還是要不斷對有緣善根的人，一位、一位漸漸接近，所以就有三乘權法之說法。因為眾生根機不整齊，所以就有此三乘，無法一乘就頓時覺悟，所以才需要用這樣的時間來教育，其實就是一佛乘，這就是究竟之法。

各位菩薩，真的我們要用心。從前面開始所說的，還是要大家去瞭解。本具佛性，就是佛陀要開示我們能與佛同等的見解，那就是唯有一佛乘，無有二乘、三乘。這是在這部《法華經》最重要的思想，也最真實的法。所以要人人時時多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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