靜思妙蓮華297-精進修行方得究竟

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 諸佛菩薩無上智 一切諸法寂清澄 得入如來淨妙地 超出聲聞緣覺之智 是名出世間上上智

諸佛菩薩無上智慧，一切諸法是寂清澄。寂靜清澄，這是佛陀教菩薩法，諸菩薩的智慧接近佛智，所以諸佛菩薩的智慧、心境，都是近於寂靜清澄的境界。所以，每一位菩薩,已經是得入如來淨妙地。這是超出了聲聞、緣覺的智慧。

所以，在《法華經》裡，再三一直說，佛的知見，一般人無法體會佛知佛見，哪怕是到聲聞、緣覺的境界，還是無法體會、瞭解佛知佛見，因為這是一切種智。一切種智」，就是如來清淨的智慧，所以「是名出世間上上智」。上上智，就是一切種智，就是無上正等正覺的智慧，這就是諸佛、菩薩的智慧。

如何能使令一切眾生，體會佛的道理？所以不只是人，是所有的眾生。所以在「阿含部」裡，有多少的故事，故事中，除了人間，還有動物的境界。佛陀也曾經到過畜生道，那不是因為業，到畜生道，是他清淨無上的智慧，他入畜生道，是去度化同類，或者是度化人類；在畜生道中也能度化人類，甚至最微細的生命，同樣也能化身度化。

釋迦佛說，無量劫以前，有一位一切度王佛，他的弟子群中，有二位很有特色的弟子，一位就是精進辯，一位是德樂正。這二位弟子，一位是很精進，一位是很懈怠，這二位是很好的道友。這位很精進的弟子，看到這位德樂正，有心要求法，有心要聽經，但是每一次聽經，他只要坐下來，不要多久就開始打瞌睡。他看了很不忍心。

有一天，他走過德樂正的面前，又是看到他在睡，他就叫他：「德樂正，我們要好好提起精神，不要再昏沉。為了一時的昏沉，為了一時身體的快樂、安樂，沒有想到這百千萬劫，難遭遇的妙法，我們這輩子若得不到，來生世不知道要到什麼時候？我們若是一失人身，遠離佛法，將來又是會到哪裡去？不得自覺！」用很懇切的心，這樣一直鞭策、勉勵他。

德樂正比丘，他也深生慚愧，開始他自己自我警惕，開始很認真。但是幾天後，開始慢慢地又是昏沉、昏沉。但是，他常常腦海中還是有這個聲音：「要精進，要精進，一失人身，萬劫難再。」所以，他就去找，找到水邊的地方，在石頭上開始在那裡坐著，自己自我警惕：「現在若睡著了，稍微一搖動，打瞌睡，若跌下去，就是在水裡。」要一直自己自我警惕。但是，又是經過一段時間，開始又睡了。

精進辯比丘，遠遠地看到，他就化(為)一隻蜜蜂，故意在他的面前，不斷地嗡嗡地、嗡嗡叫。他眼睛若閉起來，那隻蜜蜂就開始，又在他的眼前這樣搖動，(發出)聲音，(他)也是眼睛趕快張開。這期間，眼睛張開時，就看到這隻蜜蜂飛啊飛，他眼睛就注意這隻蜜蜂，飛到水池上的蓮花，蓮花開了，牠停在花(苞)裡。

忽然間，一陣風搖動了這朵花，這朵花垂了下去，這隻蜜蜂就掉入水池裡了。水池裡都是泥沼，爛泥巴，這隻蜜蜂就在那裡很奮力地，在那裡一直一直，非常的奮力，終於讓牠脫離了泥沼。展翅到水面上，清淨的水面，將牠的翅膀，好像在那裡洗污染到的泥，在水面奮翅，翅膀在水裡搖搖晃晃，將那些爛泥巴，泥就這樣完全洗掉了。又回頭來，又在蓮花的(蓮)蓬上，安然自在，仰頭看著天。

這位比丘看了，好像很大的啟悟，像這樣的境界，不就是在警惕自己嗎？若是耽戀在甘露味，就容易太過於安逸，就容易墮落泥沼裡。人生在修行的過程，不就是要自我警惕，利用這個身體度這輩子，能夠好好把握。

發心一時很容易，假如沒有恆心，也是一樣萬劫難。這句話，好像這隻蜜蜂，在對他說話，就這樣又是再自我警惕，必定要自我奮發自強。

這段講完時，釋迦牟尼佛就開始說：大家知道嗎？那位精進辯就是過去的我，釋迦牟尼佛。這位德樂正，他就是現在的彌勒菩薩，未來即將成佛。過去生中，我們時時就是作伴，求佛法，時時我都在提醒彌勒，用種種的方法。

原來，諸佛、菩薩，原來生生世世都是互相為伴，互相助道法，互相教育。這就是我們要很體會，佛法很奇妙。「諸佛菩薩無上智」，哪位在度哪位呢？未來的彌勒佛，若出世時，相信釋迦佛，也會成為菩薩在助道場。

所以，由此道理，我們就能瞭解，我們都是應緣來人間，有的人是現(為)聞、緣覺。若沒有聲聞、緣覺，佛陀怎麼可能一直要將，這心所護念的法說出來呢？所以這段（經）文，一直一直說「種種因緣」。這「種種因緣」，含意很廣很大，很多很多的因緣，無不都是法。

現在我們就知道了，「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得，一切種智。」

是諸眾生 從佛聞法 究竟皆得 一切種智 《法華經 方便品第二》

這就是用種種因緣說法。所以，希望所有的眾生從佛聞法，都能夠究竟皆得一切種智。希望大家所得到的，不只是聲聞、辟支佛的法，不是四諦、十二因緣而已，應該還要進趣六度萬行。所以這是佛陀的用心。

所以，「是諸眾生」，此處的解釋，叫做「有情」。

是諸眾生： 名有情 即一切 有情識的動物 集眾緣所生 名為眾生 又歷眾多生死 名為眾生 十法界中 除佛之外 九界有情 皆名眾生

就是一切有情識的動物。人人有八識，八識，不只是人有而已，所有的動物都同樣有「識」，所以叫做「有情」，所有的動物，都堪稱「有情」。

「集眾緣所生，名為眾生。」有情識的叫做「有情」，但是，我們若集種種因緣，所以稱為「眾生」。動物有動物的緣，牠就叫做動物；天有天造福的緣，叫做天人；地獄有地獄的苦難，是集種種的惡因、惡緣，所以在地獄的眾生。總而言之，眾生就是，一切集種種緣所生的有識、有情識的，都叫做眾生，六道中都是眾生。

還有，「又歷眾多生死，名為眾生」。我們不知道在六道輪迴，輪迴多久了，不知道多少生、多少世，不知道去過多少道。很多，叫做「眾」，所以眾生。

在十法界中，十法界是四聖六凡，過去對大家解釋過了，這十法界中，除了佛之外，其餘九界都能稱為「有情」，皆名眾生。菩薩，菩薩叫做「覺有情」、尤其是「大覺有情」，這叫做菩薩。既覺悟的人，就能稱為「覺有情」。

又「從佛聞法」，那就是「一乘圓頓之法，微妙甚深，難解難入，非利根上智之士，聞法不生信，反而生疑起謗」。

從佛聞法： 謂一乘圓頓之法 微妙甚深難解難入 非利根上智之士 聞法不生信 反而生疑起謗

這在現在，不知道有多少人，都是這樣非利根者。

如法華會上 五千人等 雖梵音盈耳 猶乃退席而去

就如法華會上，還是有五千人等退座了。記得嗎？佛陀在世時，他這樣苦口婆心，要引導人人要懂得疼惜法，要懂得把握時間，要懂得用心接受。竟然開始要說了，會中就已經有那麼多人，那樣禮佛而退。這是在佛世時，就這樣了，若不是很利根者，要他來接受這一乘實相的道理，實在是不容易。

所以，經文中說：「無量無數劫，聞是法亦難」。

故經云 無量無數劫 聞是法亦難 此舉聞法難也。

很長久的時間，你在這長久的時間，有聽法了，但是，真正要聽到法的精髓，實在聽法也是難。何況有很多因緣不具足，無法接受佛法的人，還有接受了佛法，根機不夠的人等等，要聽到一乘真實的道理，不容易！這就是表示聞法難。

究竟皆得： 圓教極果 妙覺位中 無明之惑既盡 本覺之體全彰 得心見性心即常住 是名究竟覺。

「究竟皆得一切種智」，就是圓教，極果，就是妙覺當中。佛陀希望我們人人都能夠到達圓覺，圓融妙覺，能夠回歸我們的本性。所以希望我們人人，無明之惑都完全去盡，本覺之體全都能夠顯現。

這就是我們聞法、聽經要很用心，聽了之後，聞、思、修，瞭解、深入它的道理，本覺之體，才能夠完全現前。「得心見性」，能夠心見到我們的本性，「心即常住，是名究竟覺」。我們的心若能常住，在這念清淨的本性，這叫做究竟覺，也就是圓融的妙覺，也就是真如清淨的本性。

所以，學佛，真的是要時時自我警惕。哪怕是修菩薩行，在那過程中，一不小心，這種的混沌、睡眠、懈怠，還是會常常恢復回來。所以我們要常常提高警覺，時時要多用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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