靜思妙蓮華259-觀機信力適應機宜
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1.幸福奉學
【證嚴上人開示】 「不信生疑障道礙善,信受奉道其道甚大;觀機信力適應機宜,發大心者得大法益。」
不信生疑障道礙善 信受奉道其道甚大 觀機信力適應機宜 發大心者得大法益
也就是要告訴大家,我們學佛最重要,就是在一個「信」字。所以我們若是沒有信,不相信,若如此我們就容易,生出了疑念。在正法中生疑念,那是很傷害,不只是讓我們的道根無法伸長,同時也會障礙了善法。我們自己受這不信,生起懷疑,障礙自己,若再將這疑念延伸給別人,如此也是障礙別人的善根。這是自障障人,自己障礙,又再障礙他人。
所以,我們的信,我們要用很堅定的信心,這樣才能成就自己,也能牽引別人。所以,光是一個「信」字,對己對人都是損益在其中,所以「信受奉道,其道甚大。」佛陀對弟子這樣說,我們懂得信受奉行,自然這條路就會很開闊。
佛陀的慈悲,應眾生的根機施教,隨眾生的信力,用大、中、小的教法,這無不都是為眾生,如何能建立信心,而在信心中不受損——對自己無損,對他人有益。這是佛陀觀機逗教,最重要的智慧。
所以「適應機宜」,就開始隨人人的根機去發心。若是大根大機,佛陀施以大教。他能接受,所以他能很快就發大心,這個大心,那就是自利利他,行大道法,那就是得大法益。這要視我們「信」,這個信心在佛道上,我們要如何走。
佛陀適應我們的根機,開了很多的道路,讓我們來選擇。但是,到現在這個時候,佛陀是要人人,全部方向要集中在菩提大道,這條直,能向佛、近佛的道路。這就是佛陀,要講《法華經》的理由。
我們上面已經說過了,在那個時候,舍利弗提出請求之時,佛就向舍利弗這樣說:「止!止!不須復說。」暫時不要說,停止下來,不必再說了。若是要說,不相信的人,還是同樣會生起懷疑。
爾時 佛告舍利弗 止 止 不須復說 若說是事 一切世間諸天及人 皆當驚疑 《法華經方便品第二》
因為,一切世間諸天及人,那個根機還不夠很透徹,若聽到大法,大法,最徹底的法,那就是要將自己先小我放棄。但是要人人放棄小我、私愛,真的是比較難。在佛陀的慈悲、智慧,就希望這些人,也都能到好樂求大法的心,所以他在此故意就是,「止!止!不須復說。」
每一次若看到此處,這段(經)文,特別起了歡喜心。歡喜佛陀是智慧,是慈悲,他啟智用慈,將那好樂佛法的人,讓他稍等一下;讓這些好奇的人,警惕他們不要有驚、疑的心。卻是,舍利弗求法心切,所以,這(經)文中就說:「舍利弗重白佛言:世尊,唯願說之,唯願說之。」
舍利弗重白佛言 世尊 唯願說之 唯願說之 《法華經方便品第二》
佛陀連續二次,「止!止!不須復說。」現在舍利弗也是連接著二次,「唯願說之,唯願說之。」「所以者何?」為什麼呢?「是會無數百千萬億阿僧祇眾生」。
所以者何 是會無數 百千萬億 阿僧祇眾生 《法華經方便品第二》
大家現在的心已經起了那分慕法,仰慕佛陀現在所要說的法。是無數百千萬億阿僧祇,那就是很多人了。意思是要告訴佛:佛所考慮的,會還有懷疑、驚疑的人,這人數已經很少了。現在多數多數的人,都已經好樂佛法,非常欣慕佛法,所以請佛要趕緊來說。
重言唯願說之 因止之愈嚴 而請之愈切 可見悟機之成熟 然日光 不為無目而隱 佛法豈為癡者而默
這「重言」就是重複,「唯願說之,唯願說之。」為什麼舍利弗,會這麼懇切重複懇求?那就是因為佛他:「止!止!不須復說。」就是表示佛陀不只是說一句的,「止!止!」是二句,「不要說,不要說了。」就是要停止下來。這是真正嚴肅的事情,所以舍利弗聽起來,他就很迫切,愈是迫切,擔心佛若真的全都不說,到此為止,大家損失就大了。
所以,舍利弗很趕緊來懇求,他也是重複二次。所以這個懇請之情的切,非常真切的心來懇求,可見悟機成熟了,將要啟悟的根機,會愈來愈成熟。
就像太陽每天就是順著時間,同樣這樣浮上來。絕對不會因為看不見太陽的人,太陽就不出現。不會如此。佛陀,真的是該說的話,他一定會說。這個法,是佛陀在觀根機,要如何能適應愈多人,愈開啟信心,愈接近大法的根機,這樣佛陀開始就會說。所以,不會為了愚癡、無智之人,佛法,就不說。同樣會說,就是要等待根機更加成熟。
今會中無數求道者 曾見諸佛 宿福非淺善根成熟 一聞大道 即勇於承擔 皆是智慧超拔 入耳即信 敬信者廣
今,現在。會中無數求道者,「曾見諸佛」,也是有見過佛,所以「宿福非淺,善根成熟,一聞大道,即勇於承擔」。這是向佛,安慰佛陀說:這些人,大多數的人,其數有百千無量阿僧祇,有很多人過去生,已經與佛有這樣過的因緣,也聽過了不少佛的法,也曾經有修行,一路過來,現在的根機將要成熟了。所以,佛陀若能趕緊,將此大法說出來,那就是「一聞大道」,讓大家趕緊聽到,一接觸到,大家就能啟大心、大智、大信力,就懂得要勇於承擔。若願意承擔,表示這些人,智慧已經非常超越了。這樣的人在會中也不少。
像這樣的人,法出自佛的口,就是入到人人的耳根裡,所以這大道法「入耳即信」。所以佛不必擔心,只要佛陀將此法趕緊說出來,大家已經開啟大心,懂得勇於承擔,所以,大家聽進去,一定能敬信。
佛陀對舍利弗有信心,所以他就故意「止!止!」。他相信舍利弗能鍥而不捨,還是能再追求,不會佛陀說:「止,停止,停止。」他就不敢再問,不會這樣。佛相信舍利弗,一定會再懇切請求。這叫做師徒之心很契合。倘若佛陀若說:「止!止!不須復說。」大家就這樣停止下來,這個大法就無法這樣宣導出去。
所以每次若讀到這段經文,總是覺得到很歡喜。這種的契合心機,這是很難得。
當為生信者說 則損者少 益者多 縱有不信 以結信受之緣 說則雙益 止則雙損
所以在此處「當為生信者說」,對這些能生信心的人說,「則損者少,益者多」。
損,何謂損?前面我們說過了,他若是懷疑,他不只是自己不肯信受,反過來邪思、邪見,就去執行邪法。對自己有損,還會去損害他人。這就是佛陀最考慮的。
但是舍利弗向佛所說的,就說那樣的人比較少,所以「損者少,益者多」。雖然在場也有不信之人,也已結這個信受之緣。雖然不信,沒有很瞭解,這個法讓他聽起來,也為他撒一顆種子,將來也有那個因緣可以接受。
所以,「說則雙益,止則雙損。」開始說!說就是雙方都有利益,好樂佛法的人,在追求的人有利益,能夠趕緊聽到大法,當然大家能信受奉行;少數之人,雖然他還有疑,不過為他種了未來能接受的緣,所以這樣也是有利益。
若這樣,「說則雙益,止則雙損」,真正想要聽的就沒有聽到。因為佛陀「止!止!不須復說。」就停止了,沒有聽到了,這樣不是受損嗎?這是幸好舍利弗有那智慧。當然,佛陀絕對不會為此就停止。這是在這法會上很精彩的一番對答,很歡喜。
「凡人不信佛言」,不相信佛的話,「反造毀謗之業,則墮地獄,豈可說法令人招苦」。
凡人不信佛言 反造毀謗之業 則墮地獄 豈可說法令人招苦
其實,佛陀就是不希望,因為不信法而生毀謗。他不信,若能不毀謗,只是自己障礙,這樣業會比較輕,倘若去障礙他人,那就是墮地獄。所以因此,佛陀就不輕易將大法說出來。
驚疑不毀其障猶輕 增慢之流怨生於心 言謗於口 必墮地獄深坑 不惟無益而且有損
這就是驚疑,但是不毀,像這樣「其障猶輕」,就比較輕,只對自己障礙而已,沒有去障礙別人。最怕的,就是「增上慢」,不只是懷疑,他還要把自己不對的見解,再去傳給別人。這種因為他「怨生於心」,自然「言謗於口」,這個心、口、意,都開始起著這種因為懷疑,所以生起了怨;因為怨,所以他就毀謗。若如此,「必墮地獄深坑」。這不但無益而且有損,這是佛陀的考慮。所以他但願讓大家,稍微心冷靜一下,「止!止!不須復說。」稍冷靜一下,這是佛陀的用意。
各位菩薩,學佛,真正我們要很用心!無論是說話,或者是請法,我們要輕重分得清楚,求法的心要懇切。所以人人時時要多用心。
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