靜思妙蓮華214-深信實相之法

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 華嚴世界無量莊嚴，圓融果海交徹無礙，信滿心思解了妙法，心境一如即契實相。

華嚴世界無量莊嚴 圓融果海交徹無礙 信滿心思解了妙法 心境一如即契實相

就是要告訴大家，華嚴世界是無量的莊嚴。什麼叫做華嚴世界？那就是佛陀覺悟，心、星會合，那一剎那間的心靈世界，就是華嚴世界。

徹見本性，那一分的靜寂清澄，這種的境界就是無量莊嚴。那個境界是，非常非常的莊嚴，用什麼樣的境界來比喻都很難。難得能將這個境界發現，從佛的內心，浮現出這種莊嚴的境界，所以這就是「圓融果海」。

「圓融果海」，是我們的本性圓融，應該也能叫做「因核果海」，那個因的核心，就是能散出去，非常的遼闊，所以放諸四海而透徹，這種心靈的寬闊，真的是無量無邊，所以這種交徹無礙。這心靈的境界，我們要瞭解這樣的境界，還是要告訴大家：「信」；我們要有堅定的信心。

「信滿心思」，我們的思惟，必定要與信時時會合。我們要有這個堅定正信的心，就不會被這些邪思、邪念雜揉，來散(亂)了我們這念的正信、正思念。所以，佛所說的法，我們要相信，尤其是一乘、大乘，一乘的實法，我們一定要相信。

這是在這個心靈世界之內，你若欠缺這個信，無法透徹瞭解。所以「信滿心思，解了妙法」，就能瞭解這個妙法。我們必定要心與境要一如，這樣才能會，會合這個實相。

我們人人心靈，人人本具的實相，只是我們的心讓它散開了。我們現在要將心境合一，回歸本性，如此就能契合實相。所以我們的《法華經》，一定是要從方便法回歸於實性，這必定要從我們內心深處的信，一定要凝聚起來，才能會合回歸到我們人人，本具清淨無染的華藏世界，這種莊嚴，我們才能夠去體會。

所以，前面我們說過了，「諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身，如是諸人等，其力所不堪」。

諸佛弟子眾 曾供養諸佛 一切漏已盡 住是最後身 如是諸人等 其力所不堪

過去的諸佛，現在的釋迦牟尼佛，所有的弟子，很多都是用心供養、親近、奉事過所有的佛，生生世世不離。大家修行已經到了「一切漏已盡」，就是煩惱都已盡除，尤其是「最後身」，這個分段生死，最後。 雖然已經修行，漏已盡，「住是最後身」，還是「如是諸人等」，這些人，同樣「其力所不堪」。要你們大家都已經徹底乘於法，回歸，還是力量不夠，所以叫做「其力所不堪」。我們的力量還是不夠，還無法真正體會，心與宇宙會合的境界。

接下來再說：「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智」。

假使滿世間 皆如舍利弗 盡思共度量 不能測佛智

舍利弗是在佛的弟子中，智慧第一。像舍利弗這樣的智慧，他「盡思共度量」，都還無法體會，所以我們還是要很用心，還要很用功。

「假使滿世間」，世間，什麼叫做世間？時間、空間合起來，叫做「世間」。

時間，就是過去、現在、未來。過去，無量無始的過去，以及我們現在，現在也是不斷在過去；還有未來，未來還有很長很長，無終的未來。所以過去、現在、未來等等，都叫做時間。這個時間稱為「世」，過去、現在、未來，過去的過去，無量無始以前，一直到現在，一直到未來，這都叫做「世」。

東、西、南、北、上、下、十方上下，都叫做空間。東邊、西邊、東、西、南、北邊、東南方、西北方等等，稱為「十方」。

空間、時間總合起來，叫做「世間」。世間，也就是乾坤、天地間，天下都叫做「世間」。天地之間，就是乾坤之間，什麼叫做乾坤、天地呢？天地、乾坤是同一種，名詞不同，是相同的意思，那就是在地球，我們人的世間。在這個地球的時間、地球大地這個空間，我們人就住在地球的世界裡，所以說起來，就是我們人間的這個世間。

我們要瞭解這個世間，不只是人而已，世間森羅萬象，山河大地，種種形形色色的東西，都是在地球上，這就是眾生所依靠的，叫做「器世間」。在這森羅萬象，我們所看到的，人要生活的等等，這個世間所有具足的東西，叫做「器世間」。

就如我們現在，我們能依止於我們的道場中，我在這裡講話，你們在那裡聽話，這也是叫做「器世間」。我們有這森羅萬象，有這片土地，有能讓我們成就這樣的道場，我們依靠在這道場中修行。所以，這就是眾生依靠，乾坤、國土，通通叫做「器世間」。哪怕是我們現在大家所依止，也是器世間其中之一的東西。這就是我們學佛中，我們要很瞭解。

我們就是依靠在這器世間，天地森羅萬象，讓我們有種種不同的環境，不同的依靠，之後就有眾生。眾生，就是生物，人與動物等等。這些眾生大家所共住，共住，就共造業。

業是從哪裡來、從何處來？眾生人人都是不同的習氣，所以不同的行為，有善、有惡。造善業，那就是福報的世間。若是造惡業呢？造惡業，眾生共業，就會惹來很多天災、人禍，這就是眾生所造作。

那為何會造作？就是無明。無明從何起？從心開始。心的一念無明，生起了三項：貪、瞋、癡，就會去造作，所以才會造業。眾生共業的結果，就是惹來了禍端，天災、人禍，這就是共業。

人人都有生死存亡，存在世間之時，就是善、惡業雜揉。有的人起一念心，發心、立願，做好事，但是心性不定，還是又起心動念，還是貪、瞋、癡。所以，眾生是善惡雜揉，所以造成了這個生死存亡的色身，叫做「有情世間」。我們人與人之間，動物與動物，動物與人之間等等，這都叫做「有情世間」。

這種的「有情」，就是我們會去分別，知道是冷、是熱，我愛、我不愛等等，這都叫做「有情」。但是，我們人間有情，都是在迷，所以我們要修行，我們要覺，所以叫做「覺有情」。我們要學覺者所修的行，所走的路，所以我們要發心立願覺有情。

之前我們說過了，「假使滿世間，皆如舍利弗」，假使大家都如舍利弗。這是佛陀在讚歎，弟子中舍利弗是智慧第一，要讓大家知道，大家若如舍利弗這樣的智慧，要來瞭解這一乘實相的道理，哪怕他集中心思，還是不夠。可見，佛陀要告訴我們，這個一乘實相，他的那個心靈境界，我們與他還是有一段的時間、一段的空間，所以鼓勵我們還要再加緊腳步的意思。

所以，舍利弗就是聲聞中智慧第一，在這法華會上是第一位，唯獨能夠開悟圓乘，圓融實乘，能夠瞭解。他瞭解佛陀要棄捨過去的，方便權巧，現在是要直接說出他內心，一乘實相之法。這當中唯有舍利弗第一位能夠體會到。所以在〈譬喻品〉中，舍利弗是佛陀弟子之中，第一位得到授記。

舍利弗，梵語叫做舍利弗，譯作我們華言的意思，名詞是叫做「鶖子」。意思就是說他的母親，母親長得很美，很聰明、有智慧，母親那個美，那一雙眼睛非常的清澈，就如鶖鷺鳥一般，所以大家就將舍利弗的母親，稱名為鶖鷺。舍利弗生下來，從母得名，鶖鷺的孩子，所以叫做「鶖子」，也叫做「鶖鷺子」。叫做「舍利弗」，「舍利弗」是梵文，翻譯過來叫做「鶖子」，具足的名稱叫做「鶖鷺子」。這是從母立名，所以叫做舍利弗。

梵語舍利弗 華言鶖子 其母眼如鶖鷺 從母立字 故名舍利弗 善解諸法 故稱智慧第一

舍利弗善解諸法，所以稱智慧第一。在這個人間，他能夠瞭解種種，佛陀要說的法，他很瞭解。只是他這一念心，原來本具的本性，要真正與佛的心會合起來，這個一乘實相，還有一點距離。

總而言之，舍利弗在〈譬喻品〉即將接受佛陀的授記。所以我們要用心，要用在「華藏世界，無量莊嚴，圓融果海，交徹無礙」，我們一定要知道，要能夠瞭解。真正要集中我們的信，我們的「信滿心思」，那就「解了妙法，心境一如，即契實相」。

各位，「信滿心思」，請大家要多用心於我們自己，思考這個信。我們要從《法華經》中的道理，雖然是這麼深，佛陀一直告訴我們這樣、這樣……，還是無法體會。但是我們自己要知道，絕對可以，只要我們把信集中起來，(充)滿於我們的思考、行為中，我們一定能夠瞭解佛陀的妙法。對自己要有信心！

只要我們的心與境，外面的境界，常常能夠會合起來，每一項東西，都含藏著妙法存在，多用一點心思去體會天地萬物。在這世間上，「佛法不離世間法」，離開世間求佛法，就如在龜上求毛，在兔上求角，這是不可能的事情。

所以，佛法一定是與世間法合一。因為佛陀一大事因緣，就是來人間講佛法，所以人間佛法、世間佛法，這我們一定要相信。雖然是很深，不過，一切無難事，只要有心人，所以「一切唯心造」。請大家時時多用心。

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4.幸福彩虹

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