靜思妙蓮華168-菩薩成道 得大自在

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】 每一天，還是同樣一句話問大家，心，是不是靜寂清澄？有把自己的心照顧好嗎？這是我們每一天、每一時間的功課，叫做修行者。修行者的功課，就是要顧好自己的心，要靜寂清澄如淨鏡。我們的鏡子，有沒有再去污染到塵埃、骯髒？要時時照顧，有，有(就)趕緊擦掉。

人生難免，日常生活中言語動作、人我之間，難免會有小小的摩擦。趕快反省一下：「抱歉，剛剛的形態……。」或者是稍微無明動心，要趕緊改過，這是我們每天每天的功課。修行，沒有什麼很奧妙的，只是在這樣的日常生活中。

所以，我們前面《無量義經》，就是要自己清淨了我們的心，我們的明鏡清淨，才能夠照耀別人。法的道理甚深微妙，我們要先入心，我們才能夠在人間，人與人之間、人群中互相遊戲。彼此之間，我們要用很認真，但是用遊戲的態度。

認真，就是在道理上，道理甚深微妙，很深、很廣，不是能夠測量，但是它很微妙，是在人與人之間，所以，道理是那麼微妙，我們要認真。但是，在人群中，我們就要用遊戲的態度，要好好演好我們的角色。我們現在扮演的是修行者的角色，修行者對人，我們要有一種使命感，就是要度化眾生。

度化眾生，我們必定要隨順眾生的根機。眾生根機，不整齊，不是只用一種態度，就能夠通通適應，所以，我們必定要用不同的方式來對機，這樣也是遊戲。前面所說的是這樣，現在又是這樣說：「或躍飛騰現神足，出沒水火身自由」。

或躍飛騰現神足 出沒水火身自由 《無量義經德行品第一》

《無量義經》這都是在說心靈的境界。神足，這個神就是精神。精神是在我們的內心，我們的精神理念能夠與外面的境界契合，我們能夠很了解，所以叫做「神境智證通」。

「證」，我們都會聽到志工在說見證，今天在醫院看到人生無常、生老病死等等。看到了，體會到佛法的真理，什麼叫做無常的人生，怎麼知道病的苦根，苦的根源。走入那個境界去體會人生的苦，所以見苦證知，能夠體會、瞭解。證之後，我們通達了，體會之後，我們通達了，所以叫做「神境智證通」。

「神足」 又曰神境智證通 或曰心如意通 隨念即至 可在一想念間 十方國土 同時遍達 變化無窮

又說，這就是心如意通。「或躍飛騰」就是很自由，這種心如意。我坐在這裡，向你們說大愛電視臺，我的腦海中已經浮起了在關渡的周圍環境。看，這個心，已經到了臺北了，這就是「躍飛騰」。躍，就是起來動作，飛，就已經離開這裡，到別的地方了。相信大家若有去過那個境界，我在描述時，你們應該也會想到。只要你們走過、去過那個地方，一點即通，你們的心與我一樣，同樣已經如意通。你們也坐在這裡，我也坐在這裡，但是我們各別都能到同一個地方，這就是「心如意通」。

「隨念即至」，只是一個念頭一動，我們就到達了。這就是我們的精神，內心與外面的境界能夠通達無礙，這叫做「或躍飛騰現神足」。

出沒水火身自由 自由意指自在 所謂見性之後 縱橫盡得的境界 菩薩成道 稱為得大自在

接著「出沒水火身自由」。水火，那就是四大：地、水、火、風。器世間不離開水、火，還有地與風。剛剛是說心，現在說的是身。這個自由，應該也就是自在。有一句，慈濟人都會背，「福從做中得歡喜，慧從善解得自在」。善解，我們若能善解，世間還有什麼事情，好令我們煩惱呢？世間，什麼讓我們最歡喜？我們做得到的事情，我們最歡喜，做不到的事情，我們就很懊惱。所以，福，就是每項我們想做的都做得到，所以叫做「福從做中得歡喜，慧從善解得自在。」意思就在這裡。自在，就是我們懂得善解。

這個地方說，「見性之後，縱橫盡得」。我們若能夠體會佛的道理，我們將我們的慧眼反觀自性，將智慧之光回向過來看自己，髒污的地方，趕緊擦一擦，有錯趕緊改，讓我們的心清淨，這叫做「見性」。

見性之後，就「縱橫盡得」。不論要直的、橫的，過去、現在、未來，或者是此處、彼處，一切境界都不會障礙我們。所以，菩薩成道稱為「得大自在」。大自在，就是自由的意思。

所以，我們要好好用心來體會，人生的境界到底是什麼，佛的境界是什麼，凡夫境界又是什麼。所以我們能夠時時用心。

佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是日 告於天人眾 《法華經序品第一》

接下來，那就是《法華經》，「佛說是法華」，現在日月燈明佛說是法華，「令眾歡喜(已)」，開始出定了就講《法華經》，當中，很多很多人聽了之後很歡喜。過去所接觸的，就是教如何將「四諦法」認清楚，接下來，若要知道身的來去，是怎麼來、怎麼去？你要去探討「十二因緣」法，這是過去(所講)要真實用功。

到了這時候，佛就要告訴他們，你為自己而修行，明白道理，現在你要去實行菩薩道，要自覺而之後，趕快覺悟他人。這是《法華經》的道理。這種覺悟他人，有很多很多的法已經說了，所以，大眾歡喜，既然自覺，還可以覺悟他人，當然令眾歡喜。

「尋即於是日，告於天人眾」。日月燈明佛看到大家都能接受了，能自覺，也能覺他了，聽了這個法這麼歡喜，所以佛也安心了。就在那期間，《法華經》講完的期間，那一天「告於天人眾」。

佛陀是人間導師、四生慈父，天人導師、四生慈父，這都是佛，過去的日月燈明佛是這樣，現在的釋迦佛也是這樣。所以，已經到達覺悟的大覺者，都能堪稱四眾稱佛為師。同時天人也來皈依以佛為師，魔王、外道，甚至「釋梵」，釋提桓因、梵天王。釋提桓因還在欲界中，梵天王是在色界。

總之，佛是三界導師、四生慈父，所以，所說的「告於天人眾」是包含這些。「悉皆歸命」，這些人都已經來皈依大覺者了，依教奉行，所以這是一個很圓滿的道場。所以「俱作(弟子)」，俱作，都一樣，以佛為師。這叫做天人師。

謂非獨與四眾為師 所有天上人間 魔王外道 釋梵天龍 悉皆歸命 依教奉行 俱作弟子 故號天人師

「諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。」

諸法實相義 已為汝等說 我今於中夜 當入於涅槃 《法華經序品第一》

所有的諸法實相的道理，都跟你們說過了，除了人間、天人、三界之內，連魔王都來歸投了，這是非常圓滿的道場。所以佛陀就向大家，說「諸法實相義」，這個「實相」的意思就是「非虛妄之義」，是真實，不是虛妄。「相者無相也，是指稱萬有本體之語」。

諸法實相者 非虛妄之義 相者無相也 是指稱 萬有本體之語

「相」真的是「無相」。到底是什麼相呢？常以木料來比喻。木料從哪裡來的？那粒種子。種子要俱諸因緣，土、水、空氣等等，所以從幼苗，幼苗而成樹、成大樹，幾十年後，這棵樹就被人砍下來了，開始在我們人的生活中。

我們的境界，頭頂著也是樹(天花板)，牆壁圍著的，也是樹(室內隔間)，地上坐著的，也是樹(木質地板)，眼睛，你們大家所看到的，這張桌子也是樹(木桌)。但是，總名稱是樹，是不是叫做樹呢？窗戶也是木料框起來的，壁也是木料圍起來的，不過它叫做「窗戶」框，它叫做「牆壁」，它叫做「地板」等等，各有名相。

這個相，其實是虛妄啊！這不是它的真實名，也不是它真實原來的相。世間沒有一項是它原來真實的相。你說那朵花，同樣的，它有花種，花種的相，但是，花種從哪裡來？花種就是從那朵花，長成之後、開花之後，謝了，裡面有種子。種子又再因緣和合，又是花了。所以說，真正的，我們說的實相，那就是慧，不是看了之後，結果的「相」，是它真實道理的源頭，這就是叫做實相。

實相，「相者無相也，是指稱萬有本體(之語)」。萬有本體，所有的萬理的本體裡面的法，這叫做法性。

曰法性 曰真如 曰實相 其體同一也

佛陀所說的法，都是從名相中，說出裡面源頭的法性。所以實相，就是法性，法性的名稱叫做實相，所以「曰真如」；「法性」也能夠稱做「真如」。「真如」就是回歸我們人人的本性來。

所以說，我們這輩子是長成這樣子，我們上輩子長成什麼樣子？我們不知道。來生又是要長成什麼樣子？我們也是不很清楚。但是，同樣我們的不生不滅，本性真理，還是稱做真如本性，也就是叫做實相。

「其體同一」，真正的實體是一項，不論什麼法，都有它的真如實相存在。「真如」就是道理，所以「就其為萬法體性之義」，所以叫做「法性」，法性稱做「實相」。

就其為 萬法體性之義言之 則為法性

總而言之，我們能夠瞭解萬法，無不都是從相(而顯)，相的當中，還有真實微妙的道理存在。所以說來，佛法深奧，需要我們的大圓鏡智的智慧，好好去體會、瞭解。要不然，越說越深，越聽越茫。所以要回歸我們的本性，真如體會，這樣才能真正，日常生活的道理，存在我們的心中。

所以，甚深微妙，我們要認真，這個道理在我們的心裡。人與人之間，我們要用隨順眾生，遊戲人間。總之，人人要很用心。

2.幸福分享

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4.幸福彩虹

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