靜思妙蓮華124-日月燈明佛之子

1.幸福奉學

【證嚴上人開示】

諸佛菩薩心靈世界： 是諸大菩薩 莫不皆是法身大士 戒 定 慧 解脫 解脫知見之所成就

《無量義經德行品》

這是諸佛菩薩心靈世界，我們大家修行要先了解，只要我們發大心、立大願，五分法身、人人具有，人人要戒、定、慧，這是我們的本分事。

修行若不守戒，什麼叫做修行？既然發心立願，就是要向正覺道，正覺道，這條道路有它的規則，你不按照這個規則，那就是不守於戒法了，你要走入這條路，一定要先守它的戒法，才能走上這條路。

所以戒，就是護，保護我們的慧命，慧命成長。

所以戒、定、慧，定力很重要，智慧才能解脫，我們說過了，日月燈明佛不只一位，還有次復有佛，(亦名)日月燈明，次復有佛，繼續又說有二萬佛，佛佛道同，心靈世界都是同樣，同樣起點上這個道，必定要有戒、定、慧，這都是佛佛道同。

前面說過了，二萬日月燈明佛，最後那一尊佛，同樣也是一國之王，之後出家了，出家修行，他有八個孩子，八位王子，看到他們的父親出家了，修行了也成正等正覺，(他們)感動了、歡喜了，所以也隨順著父親出家了。

其實，這「八子」是要來描述，從「心王」清淨的本性，只是一念無明，只是動一個念而已，生三細，就有八識在外面在造作，希望大家再更用心來了解，八個孩子的名字，都有一個「意」字。

所以我們現在來了解，這八位王子他的名稱，第一個兒子，叫做「有意」：

經文《法華經序品第一》

一名有意 二名善意 三名無量意 四名寶意 五名增意 一名有意者 眼識見色 能別有生死苦 有涅槃樂故

第一個兒子的「有意」，我們了解，眼，這就是代表眼識，凡夫的眼識，緣著外面的境界，看外面的色相，就是起心動念，但是「心王」，這個識開始在緣這個境，那就不是用凡夫的眼識了，因為這八王子是見佛出家，成等正覺，才發心去修行，這就是表示已經眼識，與一般凡夫所見解不同。

常常說「大時代需明大是非」，是非，第一項就是從見解開始，我們若是有覺悟的人，他的眼識，他所見的見解，「能別有生死苦」，他能夠去分別，已經覺悟的人，看到人世間眾生，真的是愚昧，真的是可憐的眾生，不知道人間的無常，在瞬息之間，在我們的周圍，整天只是紛紛擾擾，為了欲、名利、地位。不斷地在貪著，實在可憐，應該要知道人生，生、老、病、死的苦啊！

已經覺悟的人，一看到這個世間形象，無不都是見苦，了解如何修道，這就是有覺悟的人。

人間的苦相，都是因為種種的「集」來，要如何去「滅」除這個苦？除開了它的「集」，那就是要用方法去「滅」。

所以要用方法滅(除)，就是要知覺，要知道要覺悟，這樣我們才能夠身心在道上，在這條道路不會讓它偏差掉，所以他能夠精進，提起道心能夠精進，所以就有「涅槃樂」的境界，他們離開了紛紛擾擾的煩惱，心入道，自然就輕安自在。

輕安自在就是涅槃，涅槃就是靜寂，靜寂叫做涅槃，我們的心整個靜下來了，真的是這麼清明明朗的環境，所以眼識叫做「有意」；他所看到的世間所有的，所有的相，所看到的東西，所看到的人、事、物理，所以叫做「有」，這些人事物都歸納在道理裡，這叫做「有」，「有意」，這是第一位(王子之名)。

第二名「善意」： 二名善意者 耳識聞聲 善惡分明 善超諸有 善入六塵故

聲聞，聞法，要了解法的內容，所聽的聲音，能夠讓我們無明的心，能夠心開意解，我們要了解法，也要用耳根來聞聲，聞這個聲音，所以修行，耳朵到底是聽什麼話呢？凡夫所聽到的，人家讚歎我們，我們很歡喜；聽到人家批評我們，我們會很生氣；但是已解脫的人，所聽的是非分明，絕對不會去受是非。

人家讚歎我們時，飄飄然欲仙，這個人說好聽的話，我們就跟著他一直走，一念無明起，總是跟著聲音，叫做聲色，使我們的是非不分，是道或是陷阱分不清楚了，所以這條路若是覺悟的人，所聽到的我們會很清楚，該做的，我們要身體力行，不該做的，我們要防止，用戒來防止，我們的心，不可隨著聲音起心動念，法是要安住人心，正法絕對沒有聳動人心，所以應該聞聲，我們要能了解善惡分明，覺悟的人都已經分明了。

所以「善超諸有，善入六塵故」，能夠超越，雖然在六塵中，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六識對著外面的，色、聲、香、味、觸、法，無不都是耳朵緣這些境界，外面的境界，眼睛看了之後，耳朵所聽到的，我們應該都要很分明，都已經超越了，不會受外面所有的，把我們綑綁住，這就是超越「善超諸有」。

「有」就是煩惱，已經所有的煩惱都超越了，超越了煩惱，還是再入六塵，再入六塵，那就是自覺覺他，要入群眾中去度眾生，我們在修行，就是將這些困擾的事情要撥開，分明的道路向前走，不只是自己走，還要引導人人，走入安全的菩提覺道，這就是叫做「善意」，也就是耳識，比喻為耳識。

三名無量意者 鼻識嗅香 無形無量 無壞無雜故

三名「無量意」，那就是鼻識，鼻嗅香，外面這是什麼味？趕快找看看，從哪裡來？是香、是臭？看到一朵花了，就是從這一朵花，(散發)出來的，各種花的香味不同，到底這朵花的這種香，它的形狀是長得什麼樣呢？那種香到底是哪一項？分析出不同的香味，怎麼這麼臭？臭從哪裡來？找啊！啊，(原來)死老鼠在那裡，為何老鼠死了會臭呢？

不只是老鼠死了會臭，我們人往生之後，這個身體是臭不可聞，所以佛陀告訴我們，「觀身不淨」，所以在味覺，這是無量無形，無形無量，就是這個鼻，我們都是從鼻去聞出來的，覺悟的人不會受到味的誘引，我們已經覺悟了，覺悟的人，他(鼻識嗅香)無形無量。

其實味是無形的東西，它是無量無壞無雜，其實要說那個味是什麼東西？這個東西把它拿出來分析看看，要去哪裡拿呢？老鼠啊？老鼠為什麼會臭？把臭拿起來，臭拿掉，有辦法拿掉嗎？沒有辦法拿，因為「臭」雖然有味，但是無形它也是無量，因為這是很普遍，不管在任何一個地方在多遠，這個東西還是會飄來，我們還是會聞到，在任何一個東西裡都含有味，各種東西都有各種的味道，所以叫做「無量意」。

無量我們人人本具，那既然無形無量，當然就無壞，這個東西，無法讓我們拿來分析，無法讓我們解體等等，所以它無壞也無雜，既然這些都沒有，那我們就很超越，超越就不會受口味，味著來誘引我們。

四名寶意者 舌識了味 資身命 又辯才無礙 宣出世法寶故

第四叫做「寶意」，「寶意」就是舌，舌識，舌嚐味，因為我們要身體能夠健康，那就是要吃，要從口入從舌根去嚐，所以「舌識了味」，去了解什麼東西要在嘴裡，經過我們的口之後，嚼爛、嚼細才吞進去，吞進我們的身體，滋養我們的生命，所以我們的生命若沒有口舌，真的我們的生命，不知道要怎麼活下去。

再來又是「辯才無礙」，口不只是吃而已，口、舌它還要說話，凡夫是談是非，若是聖者那就是，「辯才無礙宣出世的法寶」，要如何能出世？要如何能解脫？要如何去除煩惱，這也要經過我們的用心，去了解佛法體悟道理，事與理能夠分清楚，就事解理，就理做事，這樣一定要經過解釋，所以就是要有這種辯才無礙。

有的人，道理我知道、知道，但是我就是說不出來，有口難言，像啞巴吃黃蓮，明明我有道理，明明我要做的這樣是對的，你卻說要那樣做，你那樣做，不對，我想要這樣做，但是我說不出來，這實在是很辛苦，懂理無法解事，將事相解釋清楚，這個道理就無法現前，所以必定要有無礙辯才，有無礙辯才，就要藉重我們的口舌說出來。

各位菩薩大家修行，人人要道心堅固，路是自己選的，知道這條路好，所以我們發心要出家，就像那八王子也是一樣，知道這條路很好，所以也要求出家，既然出家，這條路是我們選擇的，所以我們要轉識成智，裡面的根識與外面的境界，我們要如何轉回來變成智慧，所以希望大家要時時多用心。

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